L’exercice de la “bonne mort” dans l’expérience éducative de Don Bosco (5/5)

(suite de l’article précédent)

4. Conclusion
            Dans l’épilogue de la vie de François Besucco, Don Bosco explicite le cœur de son message :

« J’aimerais que nous arrivions ensemble à une conclusion qui serait à mon avantage et au tien. Il est certain que tôt ou tard la mort viendra pour nous deux, et peut-être l’avons-nous plus proche que nous ne pouvons l’imaginer. Il est également certain que si nous ne faisons pas de bonnes actions pendant notre vie, nous ne pourrions pas en récolter les fruits au moment de la mort et nous ne pourrions pas non plus attendre de récompense de la part de Dieu. […] Courage, lecteur chrétien, courage pour faire de bonnes œuvres pendant qu’il en est temps ; les souffrances sont courtes, et ce dont on jouit dure éternellement. […] Que le Seigneur t’aide et m’aide à persévérer dans l’observance de ses préceptes pendant les jours de la vie, afin que nous allions un jour jouir dans le ciel de ce grand bien, de ce bien suprême, pour les siècles des siècles. Qu’il en soit ainsi ».[1]

            C’est sur ce point, en effet, que convergent les discours de Don Bosco. Tout le reste semble fonctionnel : son art de l’éducation, son accompagnement affectueux et créatif, ses conseils et son programme de vie, la dévotion mariale et les sacrements, tout est orienté vers l’objet premier de ses pensées et de ses préoccupations : la grande affaire du salut éternel.[2]
            Ainsi, dans la pratique éducative du saint turinois, l’exercice mensuel de la bonne mort continue une riche tradition spirituelle, en l’adaptant à la sensibilité de ses jeunes et avec une préoccupation éducative marquée. De fait, la révision mensuelle de la vie, le rendement de compte sincère au confesseur-directeur spirituel, l’encouragement à se mettre en état de conversion constante, le renouvellement du don de soi à Dieu et la formulation systématique de résolutions concrètes, orientées vers la perfection chrétienne, en sont les moments centraux et constitutifs. Même les litanies de la bonne mort n’avaient d’autre but que de nourrir la confiance en Dieu et d’offrir un stimulant immédiat pour s’approcher des sacrements en toute conscience. Elles constituaient également – comme le montrent les sources narratives – un outil psychologique efficace pour rendre la pensée de la mort familière, non pas de manière angoissante, mais comme une incitation à valoriser de manière constructive et joyeuse chaque moment de la vie en vue de la « bienheureuse espérance ». En fait, l’accent était mis sur une vie vertueuse et joyeuse, sur le « servite Domino in laetitia« .

[1] Bosco, Il pastorello delle Alpi, 179-181.

[2] C’est ainsi que se conclut la Vie de Dominique Savio : « Et alors, avec le sourire sur le visage, avec la paix dans le cœur, nous irons à la rencontre de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous accueillera avec bonté pour nous juger selon sa grande miséricorde et nous conduire, comme je l’espère pour moi et pour toi, cher lecteur, des tribulations de la vie à l’éternité bienheureuse, pour le louer et le bénir pendant tous les siècles. Ainsi soit-il », Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, 136.



L’exercice de la “bonne mort” dans l’expérience éducative de Don Bosco (4/5)

(suite de l’article précédent)

3. La mort comme moment de la rencontre joyeuse avec Dieu
            Comme toutes les considérations et instructions contenues dans le Giovane provveduto, la méditation sur la mort est marquée par un souci didactique évident.[1] La pensée de la mort comme le moment qui fixe toute l’éternité doit stimuler l’intention sincère d’une vie bonne et vertueuse, féconde en fruits :

             « Considère que le moment de la mort est celui dont dépend ton salut éternel ou ton éternelle damnation. […] Comprends-tu ce que je dis ? Je veux dire que de ce moment dépend ta destinée d’aller pour toujours au ciel ou en enfer ; d’être toujours heureux ou toujours affligé ; toujours enfant de Dieu ou toujours esclave du démon ; de jouir pour toujours de la compagnie des anges et des saints au ciel, ou de gémir et de brûler éternellement avec les damnés en enfer.
            Crains beaucoup pour ton âme et pense que d’une bonne vie dépend une bonne mort et une éternité de gloire ; ne perds donc pas de temps pour faire une bonne confession, en promettant au Seigneur de pardonner à tes ennemis, de réparer le scandale que tu as donné, d’être plus obéissant, de ne plus perdre de temps, de sanctifier les fêtes, de remplir les devoirs de ton état. Pour cela, mets-toi devant ton Seigneur et dis-lui du fond du cœur : Mon Seigneur, à partir de maintenant, je me convertis à vous ; je vous aime, je veux vous servir et vous servir jusqu’à la mort. Très Sainte Vierge, ma mère, aidez-moi à ce moment-là. Jésus, Joseph et Marie, faites que mon âme s’en aille en paix en votre compagnie ».[2]

            Cependant, la vision et le cadre culturel les plus complets et les plus expressifs de Don Bosco sur le thème de la mort se trouvent dans son premier texte narratif, composé en mémoire de Luigi Comollo (1844). Il y raconte la mort de son ami « en train de prononcer les noms de Jésus et de Marie, toujours serein et riant en son visage, montrant un doux sourire comme celui qui reste surpris à la vue d’un objet merveilleux et enchanteur, sans faire aucun mouvement ».[3] Mais le paisible trépas si succinctement décrit avait été précédé d’une description détaillée d’une dernière maladie tourmentée : « Une âme si pure et ornée de si belles vertus, comme l’était celle de Comollo, nous dirions qu’elle n’avait rien à craindre à l’approche de l’heure de la mort. Pourtant, lui aussi en ressentit une grande appréhension ».[4] Louis avait passé la dernière semaine de sa vie « toujours triste et mélancolique, absorbé dans la pensée des jugements divins ». Le soir du sixième jour, « il fut assailli par une fièvre convulsive si forte qu’elle le priva de l’usage de la raison. Il poussa d’abord un grand gémissement comme s’il avait été terrifié par quelque objet effrayant ; au bout d’une demi-heure, reprenant un peu ses esprits et regardant fixement les personnes présentes, il s’exclama : « Ô Jugement ! Puis il commença à se débattre avec une telle force que cinq ou six d’entre nous, qui étions présents, eurent du mal à le maintenir dans son lit ».[5] Après trois heures de délire, il « reprit pleinement conscience de lui-même » et confia à son ami Bosco la raison de son agitation : il lui avait semblé se trouver devant l’enfer grand ouvert, menacé par « une foule innombrable de monstres », mais il avait été secouru par une escouade « de forts guerriers » et ensuite, conduit par la main d' »une Dame » (« que je pense être notre Mère commune »), il s’était retrouvé « dans un jardin plein de délices », raison pour laquelle il se sentait à présent calme. Ainsi, « autant il était auparavant saisi par la crainte et l’effroi de paraître devant Dieu, autant et plus il paraissait ensuite gai et impatient dans l’attente de ce moment ; plus de tristesse, ni de mélancolie sur son visage, mais un aspect tout à fait riant et jovial, comme s’il voulait toujours chanter des psaumes, des hymnes ou des louanges spirituelles ».[6]
            La tension et l’angoisse sont résorbées dans une expérience spirituelle joyeuse : c’est la vision chrétienne de la mort, soutenue par la certitude de la victoire sur l’ennemi infernal grâce à la puissance de la grâce du Christ, qui ouvre les portes de l’éternité bienheureuse, et grâce à l’assistance maternelle de Marie. C’est dans cette optique qu’il faut interpréter le récit de Comollo. L' »abîme profond comme une fournaise » près duquel il se trouve, la « foule de monstres aux formes effrayantes » qui tentent de le précipiter dans l’abîme, les « forts guerriers » qui le sauvent « d’une telle situation », la longue échelle qui mène au « jardin merveilleux » défendue « contre de nombreux serpents prêts à dévorer ceux qui y montent », la Femme « vêtue du plus grand apparat » qui le prend par la main, le guide et le défend : tout renvoie à cette imagerie religieuse qui renferme sous forme de symboles et de métaphores une solide théologie du salut, la conviction de la destination personnelle à l’éternité heureuse et la vision de la vie comme un voyage vers la béatitude contrecarré par des ennemis infernaux mais soutenu par l’aide toute-puissante de la grâce divine et la protection de Marie. Le goût romantique, qui imprègne les données de la foi d’intenses émotions et d’images dramatiques, utilise spontanément le symbolisme populaire traditionnel, mais l’horizon est celui d’une vision de la foi largement optimiste et engagée dans l’histoire.
            Plus loin, Don Bosco rapporte un long discours de Louis. Il s’agit presque d’un testament dans lequel émergent deux grands thèmes interdépendants. Le premier est l’importance de cultiver tout au long de la vie la pensée de la mort et du jugement. Les arguments sont ceux de la prédication et de la dévotion courantes : « Tu ne sais pas encore si les jours de ta vie seront courts ou longs ; mais, quelle que soit l’incertitude de l’heure, sa venue est certaine ; veille donc à ce que toute ta vie ne soit qu’une préparation à la mort, au Jugement ». La plupart des hommes n’y pensent pas sérieusement, « c’est pourquoi, lorsque l’heure approche, ils restent dans la confusion, et ceux qui meurent dans la confusion, pour la plupart, restent éternellement dans la confusion ! Heureux ceux qui passent leurs journées dans des œuvres saintes et pieuses et qui se trouvent préparés pour ce moment ».[7]
            Le deuxième thème est le lien entre la dévotion mariale et la bonne mort. « Tant que nous luttons dans ce monde de larmes, nous n’avons pas de patronage plus puissant que celui de la Bienheureuse Vierge Marie […]. Oh ! si les hommes pouvaient être persuadés de la joie que leur procure, à l’heure de la mort, le fait d’avoir été des dévots de Marie, ils rivaliseraient tous d’ingéniosité pour trouver de nouvelles façons de lui rendre des honneurs particuliers. C’est elle qui, avec son Fils dans les bras, formera notre défense contre l’ennemi de notre âme à la dernière heure ; même si l’enfer s’arme contre nous, avec Marie pour défense, la victoire sera nôtre ». Bien sûr, une telle dévotion doit être correcte : « Méfiez-vous de ceux qui, en récitant quelques prières à Marie, en lui offrant quelques mortifications, se croient protégés par elle, alors qu’ils mènent une vie tout à fait libre et déréglée. […] Sois toujours parmi les vrais dévots de Marie en imitant ses vertus et tu verras les doux effets de sa bonté et de son amour.[8] Ces raisons sont proches de celles présentées par Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716) dans le troisième chapitre du Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge (que ni Comollo ni Jean Bosco ne pouvaient cependant connaître).[9] Toute la mariologie classique, véhiculée par la prédication et les livres d’ascèse, insistait sur ces aspects : nous les trouvons chez saint Alphonse (Glorie di Maria) ;[10] avant lui dans les écrits des jésuites Jean Crasset et Alessandro Diotallevi,[11] dont Comollo se serait inspiré pour l’invocation proférée avant la mort « d’une voix franche » :

             « Vierge Sainte, Mère bien-aimée de mon bien-aimé Jésus, vous qui seule parmi toutes les créatures avez été digne de le porter dans votre sein virginal et immaculé, oh ! pour cet amour avec lequel vous l’avez allaité, tenu amoureusement dans vos bras, pour ce que vous avez souffert quand vous avez été sa compagne dans sa pauvreté, quand vous l’avez vu au milieu des tourments, des coups, des crachats et des fouets, et enfin mourant sur la Croix ; oh ! pour tout cela, obtenez-moi le don de la force, une foi vive, une espérance ferme, une charité ardente, avec une douleur sincère pour mes péchés, et ajoutez aux faveurs que vous m’avez obtenues tout au long de ma vie la grâce d’une mort sainte. Oui, chère Mère miséricordieuse, assistez-moi au moment où je vais présenter mon âme au Jugement divin, présentez-la vous-même dans les bras de votre Divin Fils ; et si vous me le promettez, voici qu’avec un esprit hardi et franc, m’appuyant sur votre clémence et votre bonté, je présente par vos mains cette âme qui est la mienne à cette Majesté suprême, dont j’espère obtenir la miséricorde.[12]

            Ce texte montre la solidité du cadre théologique qui sous-tend le sentiment religieux dont le récit est imprégné, et révèle une dévotion mariale  » bien réglée », une spiritualité austère et très concrète.
            Les Cenni sur la vie de Luigi Comollo, avec toute leur tension dramatique, représentent la sensibilité de Jean Bosco en tant que séminariste et élève du Convitto Ecclesiastico. Par la suite, au fur et à mesure que son expérience éducative et pastorale auprès des adolescents et des jeunes se développait, le Saint préférera mettre en évidence uniquement le côté joyeux et apaisant de la mort chrétienne. Nous le voyons surtout dans les biographies de Dominique Savio, Michel Magon et François Besucco, mais nous en trouvons déjà des exemples dans le Giovane provveduto où, racontant la sainte mort de Louis de Gonzague, il affirme : « Les choses qui peuvent nous troubler au moment de la mort sont surtout les péchés de la vie passée et la crainte des châtiments divins pour l’autre vie », mais si nous l’imitons en menant une vie vertueuse, « vraiment angélique », nous pourrons accueillir avec joie l’annonce de la mort comme il l’a fait, en chantant le Te Deum pleins d’ »allégresse » – « Oh quelle joie ! nous partons : Laetantes imus » – et « dans le baiser de Jésus crucifié, il expira paisiblement. Quelle belle mort ! »[13]
            Les trois Vies concluent par l’invitation à se préparer à faire une bonne mort. Dans la pédagogie de Don Bosco, comme nous l’avons dit, le thème était décliné avec des accents particuliers, en fonction de la conversion du cœur de manière « franche et résolue »[14] et du don total de soi à Dieu, qui génère une vie ardente, féconde en fruits spirituels, en engagement éthique et en même temps joyeux. C’est dans cette perspective que Don Bosco présente, dans ces biographies, l’exercice de la bonne mort :[15] c’est un excellent instrument pour éduquer à la vision chrétienne de la mort, pour stimuler chacun à une révision efficace et périodique de son style de vie et de ses actions, pour encourager une attitude d’ouverture et de coopération constante à l’action de la grâce, féconde en œuvres, pour disposer positivement l’âme à la rencontre avec le Seigneur. Ce n’est pas un hasard si les derniers chapitres décrivent les dernières heures des trois protagonistes comme une attente fervente et sereine de la rencontre. Don Bosco rapporte les dialogues sereins, les « commissions » confiées aux mourants[16] , les adieux. L’instant de la mort est ensuite décrit presque comme une extase bienheureuse.
            Dans les derniers instants de sa vie, Dominique Savio s’est fait lire par son père les prières de la bonne mort :

Il répétait chaque mot soigneusement et distinctement ; mais à la fin de chaque partie, il voulait dire tout seul : « Jésus miséricordieux, ayez pitié de moi ». Arrivé à la litanie où il est dit : « Quand mon âme paraîtra devant Vous, et qu’elle verra pour la première fois la splendeur immortelle de votre majesté, ne la rejetez pas de devant votre face, mais daignez me recevoir dans le sein amoureux de votre miséricorde, afin que je chante éternellement vos louanges« , il ajouta : « Eh bien, c’est précisément ce que je désire. Oh ! mon cher papa, chanter éternellement les louanges du Seigneur ! » Puis il sembla s’endormir un peu, comme quelqu’un qui réfléchit sérieusement à quelque chose de très important. Peu après, il se réveilla et dit d’une voix claire et joyeuse : « Au revoir, cher papa, au revoir ; le prévôt voulait encore me dire quelque chose, mais je ne m’en souviens plus… Oh ! que c’est beau ce que je vois… » C’est en disant ces mots et en riant avec un air de paradis qu’il expira en tenant les mains jointes en forme de croix sur la poitrine, sans faire le moindre mouvement.[17]

            Michel Magon s’est éteint « paisiblement », « avec la sérénité ordinaire de son visage et le sourire aux lèvres », après avoir baisé le crucifix et prononcé l’invocation : « Jésus, Joseph et Marie, je remets mon âme entre vos mains ».[18]
            Les derniers moments de la vie de François Besucco sont caractérisés par des phénomènes extraordinaires et une ardeur incontrôlable : « Il semblait qu’une beauté illuminait son visage, une splendeur telle qu’elle faisait disparaître toutes les autres lumières de l’infirmerie » ; « levant un peu la tête et étendant les mains le plus possible, comme on serre la main d’un être cher, il commença d’une voix joyeuse et sonore à chanter : Louez Marie […]. Ensuite, il fit plusieurs efforts pour se relever, et de fait il s’élevait, tandis qu’il tendait pieusement ses mains jointes, et commença de nouveau à chanter : Ô Jésus brûlant d’amour […]. Il semblait être devenu un ange avec les anges du paradis ».[19]

(suite)

[1] Cf. Bosco, Il giovane provveduto, 36-39 (considération pour le mardi : La mort).

[2] Ibid., 38-39.

[3] [Giovanni Bosco], Cenni storici sulla vita del chierico Luigi Comollo morto nel Seminario di Chieri ammirato da tutti per le sue singolari virtù. Scritti da un suo collega, Torino, Tipografia Speirani e Ferrero, 1844, 70-71.

[4] Ibid., 49.

[5] Ibid. 52-53.

[6] Ibid. 53-57.

[7] Ibid, 61.

[8] Ibid., 62-63.

[9] L’ouvrage de Grignion de Monfort ne fut découvert qu’en 1842 et publié à Turin pour la première fois quinze ans plus tard : Trattato della vera divozione a Maria Vergine del ven. servo di Dio L. Maria Grignion de Montfort. Versione dal francese del C. L., Torino, Tipografia P. De-Agostini, 1857.

[10] Deuxième partie, chapitre IV (Vari ossequi di divozione verso la divina Madre colle loro pratiche), où l’auteur affirme que pour obtenir la protection de Marie « deux choses sont nécessaires : la première est de lui offrir nos hommages avec nos âmes purifiées de leurs péchés […]. La seconde condition est de persévérer dans sa dévotion » (Le glorie di Maria di sant’Alfonso Maria de’ Liguori, Torino, Giacinto Marietti, 1830, 272).

[11] Jean Crasset, La vera devozione verso Maria Vergine stabilita e difesa. Venezia, nella stamperia Baglioni, 1762, 2 vol. ; Alessandro Diotallevi, Trattenimenti spirituali per chi desidera d’avanzarsi nella servitù e nell’amore della Santissima Vergine, dove si ragiona sopra le sue feste e sopra gli Evangelii delle domeniche dell’anno applicandoli alle meditoli alla medesima Vergine con rari avvenimenti, Venezia, presso Antonio Zatta,

1788, 3 volumes.

[12] [Bosco], Cenni storici sulla vita del chierico Luigi Comollo, 68-69; cf. Diotallevi, Trattenimenti spirituali…, vol. II, p. 108-109 (Trattenimento XXVI: Colloquio dove l’anima supplica la B. Vergine che voglia esserle Avvocata nella gran causa della sua salute).

[13] Bosco, Il giovane provveduto, 70-71.

[14] Cf. Bosco, Cenno biografico sul giovanetto Magone Michele, 24.

[15] Par exemple, cf. Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, 106-107 :  » Le matin de son départ, il fit avec ses compagnons l’exercice de la bonne mort avec une telle dévotion dans la confession et la communion que moi, qui en ai été témoin, je ne sais comment l’exprimer. Il est nécessaire, disait-il, que je fasse bien cet exercice, car j’espère qu’il sera vraiment pour moi celui de ma bonne mort ».

[16] « Mais avant de te laisser partir pour le paradis, je voudrais te charger d’une commission […]. Quand tu sera au paradis et que tu auras vu la grande Vierge Marie, salue-la humblement et respectueusement de ma part et de la part de ceux qui sont dans cette maison. Prie-la de daigner nous donner sa sainte bénédiction ; qu’elle nous reçoive tous sous sa puissante protection, et qu’elle nous aide à ce qu’aucun de ceux qui sont, ou que la Divine Providence enverra dans cette maison, ne se perde », Bosco, Cenno biografico sul giovanetto Magone Michele, 82.

[17] Bosco, Vita del giovanetto Savio Domenico, 118-119.

[18] Bosco, Cenno biografico sul giovanetto Magone Michele, 83. Don Zattini, voyant cette mort sereine, ne retint pas son émotion et « prononça ces graves paroles : Ô mort ! tu n’es pas un fléau pour les âmes innocentes ; pour elles tu es la plus grande bienfaitrice, tu ouvres la porte à la jouissance des biens qui ne seront plus jamais perdus. Pourquoi ne puis-je pas être à ta place, ô Michel bien-aimé ? » (ibid., 84).

[19] Giovanni Bosco, Il pastorello delle Alpi ovvero vita del giovane Besucco Francesco d’Argentera, Torino, Tip. dell’Orat. di S. Franc. di Sales, 1864, 169-170.



L’exercice de la “bonne mort” dans l’expérience éducative de Don Bosco (2/5)

(suite de l’article précédent)

1. L’exercice de la bonne mort dans les institutions salésiennes et la tradition séculaire des Praeparationes ad mortem

            Dès les débuts de l’Oratoire du Valdocco (1846-47), Don Bosco proposa aux jeunes l’exercice mensuel de la bonne mort comme moyen ascétique visant à stimuler – à travers une vision chrétienne de la mort – une attitude constante de conversion et de dépassement des limites personnelles et à assurer, à travers une confession et une communion bien faites, les conditions spirituelles et psychologiques favorables à un cheminement fructueux de vie chrétienne et à la construction des vertus, en coopération docile avec l’action de la grâce de Dieu. À l’époque, cette pratique était en vigueur dans la plupart des paroisses et des institutions religieuses et éducatives. C’était pour le peuple l’équivalent de la récollection mensuelle. Dans les oratoires salésiens, elle se faisait le dernier dimanche de chaque mois et consistait, comme nous le lisons dans le Règlement, « en une préparation soignée, afin de faire une bonne confession et communion, et d’ajuster les choses spirituelles et temporelles, comme si nous étions à la fin de notre vie ».[1]
            Cet exercice deviendra une pratique courante dans toutes les institutions éducatives salésiennes. Dans les collèges et les internats, il était pratiqué en commun le dernier jour du mois par les éducateurs et les garçons.[2] Les Constitutions salésiennes elles-mêmes, dès le premier projet, en ont établi la norme : « Le dernier jour de chaque mois sera un jour de retraite spirituelle, où, laissant autant que possible les affaires temporelles, chacun se recueillera en lui-même, fera l’exercice de la bonne mort, mettant en ordre les choses spirituelles et temporelles, comme s’il devait quitter le monde et partir pour l’éternité ».[3]
            Le déroulement était simple. Les garçons, réunis dans la chapelle, prononçaient ensemble les formules prévues dans le Giovane provveduto, qui leur donnaient le sens spirituel et théologique essentiel de cette pratique. Tout d’abord, on récitait la prière du pape Benoît XIII « pour implorer de Dieu la grâce de ne pas mourir de mort imprévue » et pour obtenir, par les mérites de la passion du Christ, de ne pas être « trop vite retiré de ce monde », afin d’avoir encore un « espace de pénitence » à disposition et de se préparer à « un passage heureux et dans la grâce de Dieu […], afin de t’aimer [Seigneur Jésus] de tout mon cœur, de te louer et de te bénir à tout jamais ». Ensuite, on lisait l’oraison à saint Joseph pour implorer « le pardon complet » des péchés, la grâce d’imiter ses vertus, de marcher « toujours par le chemin qui conduit au Ciel » et d’être défendu « des ennemis de l’âme au terme de la vie ; afin que, réconforté par la douce espérance de s’envoler […] pour posséder la gloire éternelle dans le Paradis, on expire en prononçant les très saints noms de Jésus, de Joseph et de Marie ». Enfin, un lecteur lisait la litanie de la bonne mort, à laquelle on répondait par cette invocation : « Jésus miséricordieux, ayez pitié de moi ».[4] L’exercice de dévotion était suivi de la confession personnelle et de la communion « générale ». On invitait pour l’occasion des confesseurs « extraordinaires », afin que chacun ait la possibilité et la pleine liberté de régler ses affaires de conscience.
            Les religieux salésiens, en plus des prières récitées en commun avec les élèves, faisaient un examen de conscience plus articulé. Le 18 septembre 1876, Don Bosco expliqua à ses disciples comment le rendre fructueux :

             « Il sera très utile de comparer un mois à l’autre : ai-je fait un progrès ce mois-ci, ou y a-t-il eu un recul ? Puis on en vient aux détails : dans telle vertu ou dans telle autre, comment me suis-je comporté ?
            Et surtout passons en revue ce qui concerne les vœux et les pratiques de piété : en ce qui concerne l’obéissance, comment me suis-je comporté ? Ai-je progressé ? Par exemple, ai-je bien fait l’assistance qui m’a été confiée ? Comment l’ai-je faite ? Dans cet enseignement, comment me suis-je engagé ? En ce qui concerne la pauvreté, qu’il s’agisse des habits, de la nourriture, des cellules, ai-je quelque chose qui n’est pas pauvre ? ai-je désiré satisfaire ma gourmandise ? me suis-je plaint quand je manquais de quelque chose ? Vient ensuite la chasteté : n’ai-je pas fait naître en moi de mauvaises pensées ? Me suis-je détaché de plus en plus de l’amour de mes proches ? Me suis-je mortifié dans la gourmandise, les regards, etc.
            Et puis passer en revue les pratiques depiété et noter surtout s’il y a eu tiédeur ordinaire, si les pratiques ont été faites sans élan.
            Cet examen, qu’il soit plus ou moins long, doit toujours être fait. Comme il y en a plusieurs qui ont des occupations dont ils ne peuvent se dispenser aucun jour du mois, il sera possible de les continuer, mais que chacun, le jour dit, fasse en sorte de faire ces considérations et prenne de bonnes résolutions spéciales ».[5]

            L’objectif était d’effectuer un suivi régulier de la vie personnelle en vue d’un perfectionnement constant. Ce rôle primordial de stimulation et de soutien de la croissance vertueuse explique que Don Bosco, dans l’introduction aux Constitutions, en vienne à affirmer que la pratique mensuelle de la bonne mort constitue, avec la retraite annuelle, « la partie fondamentale des pratiques de piété, celle qui, d’une certaine manière, les embrasse toutes », et conclut en disant : « Je crois que l’on peut dire que le salut d’un religieux est assuré si, chaque mois, il s’approche des Saints Sacrements, et règle les affaires de sa conscience comme s’il devait quitter cette vie pour l’éternité ».[6]
            Au fil du temps, l’exercice mensuel a été affiné, comme nous le lisons dans une note insérée dans les Constitutions promulguées par Don Rua après le Xe Chapitre général :

             « a. L’exercice de la bonne mort se fera en commun, et outre ce que prescrivent nos Constitutions, on se rappellera les règles suivantes : I) En plus de la méditation habituelle du matin, on fera encore une demi-heure de méditation le soir, et cette méditation se fera sur une des fins dernières ; II) On fera un examen de conscience du mois, et une confession plus soignée que d’habitude, comme s’il s’agissait de la dernière de la vie, et on recevra la sainte communion comme viatique ; III) Après la Messe et les prières habituelles, on récitera les prières indiquées dans le manuel de piété ; IV) On réfléchira pendant au moins une demi-heure au progrès ou au recul que l’on a fait dans la vertu au cours du mois écoulé, surtout en ce qui concerne les résolutions prises durant la retraite, l’observance des Règles, et on prendra de fermes résolutions pour une vie meilleure ; V) On relira ce jour-là toutes les Constitutions de la Pieuse Société, ou du moins une partie d’entre elles ; VI) Il sera bon aussi de se choisir un saint patron pour le mois qui va commencer.
            b. Si quelqu’un ne peut, à cause de ses occupations, faire l’exercice de la bonne mort en commun, ni accomplir toutes les pratiques de piété susmentionnées, il n’accomplira, avec la permission du directeur, que les pratiques compatibles avec son emploi, remettant les autres à un jour plus propice ».[7]

            Ces indications révèlent une continuité et une harmonie substantielles avec la tradition séculaire de la praeparatio ad mortem, largement documentée par la production de livres depuis le début du XVIe siècle. Les appels évangéliques à une attente vigilante et active (cf. Mt 24,44 ; Lc 12,40), à la préparation en vue du jugement qui déterminera le sort éternel de chacun parmi les « bienheureux » ou les « maudits » (Mt 25,31-46), ainsi qu’à l’admonition quadragésimale « Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris« , ont constamment nourri au cours des siècles les réflexions des maîtres spirituels et des prédicateurs, inspiré des représentations artistiques, produit des rituels, donné lieu à des pratiques pieuses et pénitentielles, suggéré des intentions et des aspirations ardentes à la communion éternelle avec Dieu. Ils ont aussi suscité des craintes, des inquiétudes, parfois des angoisses, selon les sensibilités spirituelles et les visions théologiques des différentes époques.
            Les savantes réflexions sapientielles du De praeparatione ad mortem d’Érasme et d’autres humanistes,[8] empreintes d’un authentique esprit évangélique mais si érudites qu’elles ressemblaient à des exercices rhétoriques, avaient progressivement cédé la place, entre le XVIIe et le début du XVIIIe siècle, aux exhortations morales des prédicateurs et aux considérations méditatives des spiritualistes. Un opuscule du cardinal Giovanni Bona affirme que la meilleure préparation à la mort est la préparation éloignée, mise en œuvre par une vie vertueuse dans laquelle on s’exerce quotidiennement à mourir à soi-même et à fuir toute forme de péché, pour vivre selon la loi de Dieu en communion de prière avec lui ;[9] il exhortait à une prière constante pour obtenir la grâce d’une mort heureuse ; il suggérait de consacrer un jour par mois à la préparation prochaine à la mort dans le silence et la méditation, en purifiant l’âme par une « confession très diligente et douloureuse », après un examen précis de son état, et en s’approchant de la communion per modum Viatici, avec une intense dévotion ;[10] il invitait ensuite le fidèle à terminer la journée en s’imaginant étendu sur son lit de mort, au moment du dernier instant :

             « Vous renouvellerez des actes plus intenses d’amour, d’action de grâce et de désir de voir Dieu ; vous demanderez pardon pour tout ; vous direz : « Seigneur Jésus-Christ, en cette heure de ma mort, mettez votre passion et votre mort entre votre jugement et mon âme. Père, je remets mon esprit entre tes mains. Aidez-moi, saints de Dieu, hâtez-vous, ô anges, de soutenir mon âme et de l’offrir au Très-Haut » […]. Puis vous imaginerez que votre âme est conduite au terrible jugement de Dieu et que, par les prières des saints, votre vie sera prolongée pour que vous puissiez faire pénitence ; vous proposant alors avec force de vivre plus saintement, vous vous considérerez et vous vous comporterez à l’avenir comme mort au monde et ne vivant que pour Dieu et pour la pénitence ».[11]

            Giovanni Bona terminait sa Praeparatio ad mortem par une pieuse aspiration centrée sur le désir du Paradis, imprégnée d’un intense souffle mystique.[12] Le cardinal cistercien avait été l’élève des jésuites. C’est d’eux qu’il avait tiré l’idée de la journée mensuelle de préparation à la mort.
            La méditation sur la mort faisait partie intégrante des exercices spirituels et des missions populaires : la mort est certaine, le moment de son arrivée est incertain, il faut s’y préparer car lorsqu’elle viendra, Satan multipliera ses assauts pour nous ruiner éternellement : « Quelle conclusion en tirer ? […] Prendre dès maintenant de bonnes habitudes. Ne vous contentez pas de vivre dans la grâce de Dieu, ni de demeurer un seul instant dans le péché ; mais menez habituellement une vie telle, par l’exercice continuel des bonnes œuvres, qu’au dernier moment le Démon n’ait pas la tentation de me faire perdre pour toute l’Éternité ».[13]
            À partir du XVIIe siècle et tout au long du XVIIIe, les prédicateurs soulignaient l’importance du thème, en modulant leurs réflexions selon la sensibilité du goût baroque, avec une forte accentuation des aspects dramatiques, sans toutefois détourner l’attention des auditeurs du fond : l’acceptation sereine de la mort, l’appel à la conversion du cœur, la vigilance constante, la ferveur dans les œuvres vertueuses, l’offrande de soi à Dieu et l’aspiration à la communion éternelle d’amour avec lui. Progressivement, l’exercice de la bonne mort a pris une importance croissante, jusqu’à devenir l’une des principales pratiques ascétiques du catholicisme. Un opuscule anonyme d’un jésuite du XVIIe siècle proposait, par exemple, un modèle d’exercice de la bonne mort :

             « Choisissez un jour de chaque mois le plus libre de toute autre affaire, pendant lequel vous devez, avec une diligence particulière, vous adonner à la prière, à la confession, à la communion et à la visite du Saint-Sacrement.
            L’oraison de ce jour devra durer jusqu’à deux fois deux heures, et le sujet de cette oraison peut être celui que nous allons mentionner. Dans la première heure, imaginez le plus vivement possible l’état dans lequel vous vous trouverez au moment de mourir […]. Considérez ce que vous voudriez avoir fait au moment de mourir, premièrement envers Dieu, deuxièmement envers vous-même, troisièmement envers votre prochain, mêlant à cette méditation diverses affections ferventes, de repentir, de bons propos et de demandes au Seigneur, afin d’implorer de lui le courage de vous amender. La seconde oraison aura pour sujet les motifs les plus forts que l’on puisse trouver pour accepter volontiers la mort de la part de Dieu […]. Les sujets de cette Méditation seront l’offrande de notre vie au Seigneur, une protestation que si nous pouvions la prolonger au-delà du bon plaisir divin, nous ne le ferions pas ; une demande pour savoir offrir ce sacrifice avec cet esprit d’amour qu’exige le respect dû à sa très aimable Providence et à ses dispositions.
            La confession doit être faite par vous avec un soin tout particulier, et comme si c’était la dernière fois que vous alliez vous purifier dans le sang très précieux de Jésus-Christ […].
            La communion, elle aussi, doit être faite avec une préparation hors de l’ordinaire, et comme si l’on communiait pour le Viatique, en adorant ce Seigneur que l’on espère adorer pour l’Éternité ; en le remerciant pour la vie qu’il nous a accordée, en lui demandant pardon de l’avoir si mal dépensée ; en vous offrant prêt à la terminer, parce qu’il le veut ainsi, et enfin en demandant à sa grâce de nous assister dans ce grand passage, afin que votre âme, appuyée sur son Bien-Aimé, passe en toute sécurité de ce Désert au Royaume.[14]

            L’engagement à diffuser l’exercice de la bonne mort ne limitait pas les considérations des prédicateurs et des directeurs spirituels au sujet des fins dernières, comme s’ils voulaient fonder l’édifice spirituel uniquement sur la peur de la damnation éternelle. Ces auteurs connaissaient les dégâts psychologiques et spirituels que l’inquiétude et l’angoisse du salut produisaient sur les âmes les plus sensibles. Les recueils de méditations produits entre la fin du XVIIe siècle et le milieu du XVIIIe siècle n’ont pas seulement insisté sur la miséricorde de Dieu et l’abandon à lui, pour conduire les fidèles à l’état permanent de sérénité spirituelle propre à ceux qui ont intégré la conscience de leur propre finitude temporelle dans une solide vision de foi, mais ils ont parcouru tous les thèmes de la doctrine et de la pratique chrétiennes, de la morale privée et publique : vérité de la foi et sujets évangéliques, vices et vertus, sacrements et prière, œuvres de charité spirituelles et matérielles, ascèse et mysticisme. La réflexion sur le destin éternel de l’homme s’étendait à la proposition d’une vie chrétienne exemplaire et ardente, marquée par des parcours spirituels orientés vers la sanctification personnelle et l’affinement du vécu quotidien et social, sur la toile de fond d’une théologie substantielle et d’une anthropologie chrétienne raffinée.
            L’un des exemples les plus éloquents est fourni par les trois volumes du jésuite Giuseppe Antonio Bordoni, qui rassemblent les méditations offertes chaque semaine pendant plus de vingt ans aux confrères de la Compagnie de la bonne mort, qu’il avait établie dans l’église des Saints Martyrs de Turin (1719). L’ouvrage, très apprécié pour sa solidité théologique, sa forme dépourvue de fioritures rhétoriques et sa richesse en exemples concrets, a été réédité des dizaines de fois jusqu’au seuil du XXe siècle.[15] Également liés au milieu religieux turinois, nous avons les Discorsi sacri e morali per l’esercizio della buona morte – plus marqués par le goût de l’époque mais tout aussi solides – prêchés dans la seconde moitié du XVIIIe siècle par le prêtre Giorgio Maria Rulfo, directeur spirituel de la Compagnie de l’Humilité formée par des dames de la noblesse.[16]
            La pratique proposée par saint Jean Bosco aux élèves de l’Oratoire et des institutions éducatives salésiennes avait donc une solide tradition spirituelle de référence.

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[1] Giovanni Bosco, Regolamento dell’Oratorio di S. Francesco di Sales per gli esterni, Torino, Tipografia Salesiana, 1877, 44.

[2] Giovanni Bosco, Regolamento per le case della Società di S. Francesco di Sales, Torino, Tipografia Salesiana, 1877, 63 (parte II, capo II, art. 4) : « Une fois par mois, tous feront l’exercice de la bonne mort, en s’y préparant par un sermon ou un exercice de piété ».

[3] [Giovanni Bosco], Regole o Costituzioni della Società di S. Francesco di Sales secondo il Decreto di approvazione del 3 aprile 1874, Torino, Tipografia Salesiana, 1877, 81 (cap. XIII, art. 6). La même norme était inscrite dans les Constitutions des Filles de Marie Auxiliatrice, avec une formulation très semblable : « Le premier dimanche ou le premier jeudi du mois sera un jour de récollection spirituelle, au cours duquel, laissant autant que possible les affaires temporelles, chacune se recueillera, fera l’exercice de la bonne mort, mettant en ordre ses affaires spirituelles et temporelles, comme si elle devait quitter le monde et aller à l’éternité. Qu’on fasse un peu de lecture selon les besoins, et si possible la Supérieure demandera au Directeur un sermon ou une conférence sur le sujet », Regole o Costituzioni per le Figlie di Maria SS. Ausiliatrice aggregate alla Società Salesiana (éd. 1885), Titolo XVII, art. 5, in Giovanni Bosco, Costituzioni per l’Istituto  delle Figlie di Maria Ausiliatrice (1872-1885). Testi critici a cura di Cecilia Romero, Roma, LAS, 1983, 325.

[4] Giovanni Bosco, Il giovane provveduto per la pratica de’ suoi obblighi degli esercizi di cristiana pietà per la recita dell’uffizio della Beata Vergine e de principali vespri dell’anno coll aggiunta di una scelta di laudi sacre ecc., Torino, Tipografia Paravia e Comp. 1847, 138-142.

[5] Archivio Centrale Salesiano, A0000409 Prediche di don Bosco – Esercizi Lanzo 1876, quaderno XX, ms di Giulio Barberis, pp. 10-11.

[6] Giovanni Bosco, Ai Soci Salesiani, in Regole o Costituzioni della Società di S. Francesco di Sales (ed. 1877), 38.

[7] Costituzioni della Società di S. Francesco di Sales precedute dall’introduzione scritta dal Fondatore sac. Giovanni Bosco, Torino, Tipografia Salesiana, 1907, 227- 231.

[8] Des. Erasmi Roterodami liber cum primis pius, de praeparatione ad mortem, nunc primum et conscriptus et aeditus…, Basileae, in officina Frobeniana per Hieronymum Frobenium & Nicolaum Episcopium 1533, 3-80 (Quomodo se quisque debeat praeparare ad mortem). Cf. également Pro salutari hominis ad felicem mortem praeparatione, hinc inde ex Scriptura sacra, et sanctis, doctis, et christianissimis doctoribus, ad cujusdam petitionem, et aliorum etiam utilitatem, a Sacrarum literarum professor Ludovico Bero conscripta et nunc primum edita, Basileae, per Joan. Oporinum, 1549.

[9] Giovanni Bona, De praeparatione ad mortem…, Roma, in Typographia S. Michaelis ad Ripam per Hieronimum Maynardi, 1736, 11-13.

[10] Ibid., 67-73.

[11] Ibid., p. 74-75.

[12] Ibid., 126-132 : « Affectus animae suspirantis ad Paradisum ».

[13] Carlo Ambrogio Cattaneo, Esercizi spirituali di sant’Ignazio, Trento, per Gianbatista Monauni, 1744, 74.

[14] Esercizio di preparazione alla morte proposto da un religioso della Compagnia di Gesù per indirizzo di chi desidera far bene un tale passo, Roma, per gl’Eredi del Corbelletti [1650], ff. 3v-6v.

[15] Giuseppe Antonio Bordoni, Discorsi per l’esercizio della buona morte, Venezia, nella stamperia di Andrea Poletti, 1749-1751, 3 vol. ; la dernière édition est celle de Turin par Pietro Marietti en 6 volumes (1904-1905).

[16] Giorgio Maria Rulfo, Discorsi sacri, e morali per l’esercizio della buona morte, Torino, presso i librai B.A. Re e G. Rameletti, 1783-1784, 5 vol.



L’exercice de la « bonne mort » dans l’expérience éducative de Don Bosco (1/5)

La commémoration annuelle de tous les fidèles défunts met sous nos yeux une réalité que personne ne peut nier : la fin de notre vie terrestre. Pour beaucoup, parler de la mort semble quelque chose de macabre, à éviter à tout prix. Mais ce n’était pas le cas de saint Jean Bosco qui, tout au long de sa vie, a recommandé l’exercice de la bonne mort, en réservant le dernier jour du mois à cet effet. Qui sait si ce n’est pas la raison pour laquelle le Seigneur l’a rappelé à lui le dernier jour de janvier 1888, le trouvant bien préparé…

            Dans l’introduction de son ouvrage sur La peur en Occident, Jean Delumeau raconte l’angoisse qu’il a éprouvée à l’âge de douze ans lorsque, nouvel élève d’un internat salésien, il a entendu pour la première fois les « séquences inquiétantes » de la litanie de la bonne mort, suivies d’un Notre Père et d’un Je vous salue Marie « pour celui d’entre nous qui mourra le premier ». À partir de cette expérience, de ses peurs anciennes, de ses efforts difficiles pour s’habituer à la peur, de ses méditations adolescentes sur les fins dernières, de sa recherche personnelle et patiente de la sérénité et de la joie dans l’acceptation, l’historien français a élaboré un projet d’enquête historiographique centré sur le rôle de la « culpabilisation » et de la « pastorale de la peur » dans l’histoire de l’Occident et en a tiré la clé d’interprétation « d’un panorama historique très large ». Pour l’Église, écrit-il, la souffrance et l’anéantissement (temporaire) du corps sont moins à craindre que le péché et l’enfer. L’homme ne peut rien contre la mort, mais – avec l’aide de Dieu – il lui est possible d’éviter le châtiment éternel. Dès lors, un nouveau type de peur – théologique – en remplaça une autre, antérieure, viscérale et spontanée : c’était une thérapeutique héroïque, mais une thérapeutique quand même, puisqu’elle introduisait un exutoire là où il n’y avait que le vide ; c’est ce genre de leçon que les religieux chargés de mon éducation ont essayé de m’enseigner ».[1]
            Même Umberto Eco a rappelé avec une sympathie ironique l’exercice de la bonne mort qui lui a été proposé à l’oratoire de Nizza Monferrato :

             « Les religions, les mythes et les rituels de l’Antiquité nous rendaient la mort familière, quoique toujours redoutable. Ils nous habituaient à l’accepter par les grandes célébrations funéraires, les cris des pleureuses, les grandes messes de Requiem. Nous avons été préparés à la mort par les sermons sur l’enfer, et même pendant mon enfance, j’ai été invité à lire les pages sur la mort dans Il giovane provveduto de Don Bosco, qui n’était pas seulement le prêtre joyeux qui faisait jouer les enfants, mais qui avait une imagination visionnaire et flamboyante. Il nous a rappelé que nous ne savons pas où la mort nous surprendra – dans notre lit, au travail, dans la rue, par la rupture d’une veine, un catarrhe, une poussée de sang, une fièvre, une plaie, un tremblement de terre, un coup de foudre, « ou peut-être aussitôt à la fin de la lecture de cette méditation ». À ce moment-là, nous sentirons notre tête s’obscurcir, nos yeux souffrir, notre langue se dessécher, nos mâchoires se fermer, notre poitrine s’oppresser, notre sang se figer, notre chair se consumer, notre cœur se transpercer. D’où la nécessité de pratiquer l’Exercice de la Bonne Mort […]. Du pur sadisme, dira-t-on. Mais qu’enseignons-nous aujourd’hui à nos contemporains ? Que la mort se consomme loin de nous à l’hôpital, qu’on n’a plus l’habitude de suivre le cercueil au cimetière, qu’on ne voit plus les morts. […] Ainsi, la disparition de la mort de l’horizon immédiat de notre expérience nous rendra beaucoup plus terrifiés, le moment venu, face à cet événement qui nous appartient aussi dès la naissance – et avec lequel le sage s’accommode tout au long de sa vie »[2] .

            Dans les maisons salésiennes, la pratique mensuelle de la bonne mort, avec la récitation des litanies incluses par Don Bosco dans Il giovane provveduto  , resta en usage de 1847 jusqu’au seuil du Concile.[3] Delumeau raconte que chaque fois qu’il lui arrivait de lire ces litanies à ses élèves du Collège de France, il constatait leur étonnement : « C’est la preuve, écrit-il, d’un changement rapide et profond de mentalité d’une génération à l’autre. Ayant rapidement vieilli après avoir été longtemps d’actualité, cette prière pour une bonne mort est devenue un document d’histoire dans la mesure où elle reflète une longue tradition de pédagogie religieuse ».[4] Le spécialiste des mentalités nous apprend en effet que les phénomènes historiques, pour éviter les anachronismes trompeurs, doivent toujours être abordés en fonction de leur cohérence interne et dans le respect de l’altérité culturelle, à laquelle il faut rattacher toute représentation mentale collective, toute croyance et pratique culturelle ou cultuelle des sociétés anciennes. En dehors de ces cadres anthropologiques, de cet ensemble de connaissances et de valeurs, de manières de penser et de sentir, d’habitudes et de modèles de comportement prévalant dans un contexte culturel donné, qui façonnent la mentalité collective, il est impossible de mettre en œuvre une approche critique correcte.
            En ce qui nous concerne, le récit de Delumeau montre que l’anachronisme ne mine pas seulement l’historien. Même le pasteur et l’éducateur courent le risque de perpétuer des pratiques et des formules en dehors des univers culturels et spirituels qui les ont générées. C’est ainsi, outre qu’elles apparaissent pour le moins étranges aux jeunes générations, qu’elles peuvent même être contre-productives, ayant perdu l’horizon global de sens et l' »équipement mental et spirituel » qui les rendait signifiantes. Tel fut le destin de la prière de la bonne mort proposée, pendant plus d’un siècle, aux élèves des œuvres salésiennes du monde entier, puis – vers 1965 – complètement abandonnée, sans aucune forme de remplacement qui en sauvegarderait les aspects positifs. L’abandon n’était pas seulement dû à son obsolescence. Il était aussi un symptôme de ce processus continu d’éclipse de la mort dans la culture occidentale, une sorte d' »interdit » et de « prohibition » aujourd’hui fortement dénoncés par les savants et les pasteurs.[5]
            Notre contribution se propose d’étudier le sens et la valeur éducative de l’exercice de la bonne mort dans la pratique de Don Bosco et des premières générations salésiennes, en le rattachant à une tradition séculaire féconde, puis en identifiant sa particularité spirituelle à travers les témoignages narratifs laissés par le saint.

(suite)

[1] Jean Delumeau, La paura in Occidente (secoli XIV-XVIII). La città assediata, Torino, SEI, 1979, 42-44. [Titre original: La Peur en Occident (xive-xviiie siècles). Une cité assiégée, Paris, Fayard, 1978].

[2] Umberto Eco, « La bustina di Minerva : Dov’è andata la morte ? », dans L’Espresso, 29 novembre 2012.

[3] Les « Prières pour la bonne mort » se trouvent encore, avec quelques variations substantielles, dans le manuel de prière révisé pour les institutions éducatives salésiennes en Italie, qui a définitivement remplacé le Giovane provveduto, utilisé jusqu’alors : Centro Compagnie Gioventù Salesiana, In preghiera. Manuale di pietà ispirato al Giovane Provveduto di san Giovanni Bosco, Torino, Opere Don Bosco, 1959, 360-362.

[4] Delumeau, La paura in Occidente, 43.

[5] Cf. Philippe Ariès, Storia della morte in Occidente, Milano, BUR, 2009 ; Jean-Marie R. Tillard, La morte: enigma o mistero? Magnano (BI), Edizioni Qiqajon, 1998.