Die Übung des „guten Todes“ in Don Boscos pädagogischer Erfahrung (5/5)

(Fortsetzung vom vorherigen Artikel)

4. Schlussfolgerung
            Im Epilog des Lebens von Francesco Besucco macht Don Bosco den Kern seiner Botschaft deutlich:

             „Ich möchte, dass wir gemeinsam zu einem Schluss kommen, der zu meinem und Ihrem Vorteil ist. Es ist sicher, dass der Tod entweder früher oder später für uns beide kommt, und vielleicht ist er näher, als wir uns vorstellen können. Sicher ist auch, dass wir, wenn wir zu Lebzeiten keine guten Werke tun, im Augenblick des Todes nicht die Früchte davon ernten können und auch keine Belohnung von Gott erwarten können. […] Seien Sie guten Mutes, o christlicher Leser, gute Werke zu tun, solange es noch Zeit ist; die Leiden sind kurz, und was man genießt, währt ewig. […] Möge der Herr Ihnen und mir helfen, seine Gebote in den Tagen des Lebens zu befolgen, damit wir eines Tages in den Himmel gehen und das große Gut, das höchste Gut für immer und ewig genießen können. So sei es“.[1]

            In diesem Punkt laufen die Reden von Don Bosco tatsächlich zusammen. Alles andere erscheint funktional: seine Erziehungskunst, seine liebevolle und schöpferische Begleitung, seine Ratschläge und sein Lebensprogramm, die Marienverehrung und die Sakramente, alles ist auf den Hauptgegenstand seiner Gedanken und Anliegen ausgerichtet, das große Geschäft der ewigen Erlösung.[2]
            In der erzieherischen Praxis des Turiner Heiligen setzt die monatliche Übung des guten Todes also eine reiche spirituelle Tradition fort, wobei sie an die Sensibilität seiner Jugendlichen angepasst und mit einem ausgeprägten erzieherischen Anliegen versehen wird. In der Tat sind der monatliche Rückblick auf das eigene Leben, die aufrichtige Rechenschaft gegenüber dem Beichtvater/Seelsorger, die Ermutigung, sich in einen Zustand ständiger Bekehrung zu versetzen, die erneute Bestätigung der Selbsthingabe an Gott und die systematische Formulierung konkreter Sätze, die auf die christliche Vollkommenheit ausgerichtet sind, ihre zentralen und konstitutiven Momente. Auch die Litaneien des guten Todes hatten keinen anderen Zweck, als das Vertrauen in Gott zu nähren und einen unmittelbaren Anreiz zu bieten, die Sakramente mit besonderem Bewusstsein zu empfangen. Sie waren auch – wie die erzählenden Quellen zeigen – ein wirksames psychologisches Mittel, um den Gedanken an den Tod vertraut zu machen, und zwar nicht in einer beängstigenden Weise, sondern als Anreiz, jeden Augenblick des Lebens im Hinblick auf die „selige Hoffnung“ konstruktiv und freudig zu bewerten. Die Betonung lag in der Tat auf einem tugendhaften und freudigen Leben, auf „servite Domino in laetitia“.

[1] Bosco, Il pastorello delle Alpi („Der Hirtenjunge in den Alpen“), 179-181.

[2] Und so schließt das Leben des Dominikus Savio: „Und dann, mit Heiterkeit auf unseren Gesichtern, mit Frieden in unseren Herzen, werden wir unserem Herrn Jesus Christus entgegengehen, der uns freundlich empfangen wird, um uns nach seiner großen Barmherzigkeit zu richten und uns, wie ich für Sie und mich hoffe, o Leser, aus den Trübsalen des Lebens in die selige Ewigkeit zu führen, um ihn für alle Jahrhunderte zu preisen und zu segnen. So sei es“, Bosco, Leben des jungen Dominikus Savio, 136.



Die Übung des „guten Todes“ in Don Boscos pädagogischer Erfahrung (4/5)

(Fortsetzung vom vorherigen Artikel)

3. Der Tod als Moment der freudigen Begegnung mit Gott
            Wie alle Überlegungen und Anweisungen im Giovane provveduto ist auch die Meditation über den Tod von einem ausgeprägten didaktischen Anliegen geprägt.[1] Der Gedanke an den Tod als einen Moment, der die ganze Ewigkeit festlegt, muss das aufrichtige Ziel eines guten und tugendhaften Lebens anregen, das fruchtbar ist:

             „Bedenken Sie, dass der Zeitpunkt des Todes der Moment ist, von dem Ihre ewige Gesundheit oder Ihre ewige Verdammnis abhängt. […] Verstehen Sie, was ich sage? Ich meine, dass von diesem Augenblick abhängt, ob Sie auf ewig in den Himmel oder in die Hölle kommen; ob Sie immer glücklich oder immer betrübt sind; ob Sie immer ein Kind Gottes oder immer ein Sklave des Teufels sind; ob Sie sich immer mit den Engeln und den Heiligen im Himmel freuen oder mit den Verdammten in der Hölle seufzen und ewig brennen.
            Fürchten Sie sehr um Ihre Seele und denken Sie daran, dass von einem guten Leben ein guter Tod und eine Ewigkeit der Herrlichkeit abhängt. Verschwenden Sie daher keine Zeit, um eine gute Beichte abzulegen und dem Herrn zu versprechen, Ihren Feinden zu vergeben, den Skandal, den Sie begangen haben, wiedergutzumachen, gehorsamer zu sein, keine Zeit mehr zu verschwenden, heilige Feste zu feiern und die Pflichten Ihres Standes zu erfüllen. In der Zwischenzeit stellen Sie sich vor Ihren Herrn und sagen Sie ihm von Herzen: Mein Herr, von nun an wende ich mich Dir zu; ich liebe Dich, ich will Dir dienen und ich will Dir dienen bis in den Tod. Heiligste Jungfrau, meine Mutter, hilf mir an diesem Punkt. Jesus, Josef und Maria, möge meine Seele in Frieden mit Euch gehen“.[2]

            Die vollständigste und zugleich ausdrucksstärkste der Visionen und des kulturellen Rahmens von Don Bosco zum Thema Tod finden wir jedoch in seinem ersten erzählenden Text, den er zum Gedenken an Luigi Comollo (1844) verfasste. Darin berichtet er vom Tod seines Freundes, „der die Namen Jesu und Marias aussprach, immer heiter und lachend, mit einem süßen Lächeln, wie jemand, der beim Anblick eines wunderbaren und spielerischen Objekts überrascht ist, ohne eine Bewegung zu machen“.[3] Doch dem so lapidar beschriebenen ruhigen Ableben war eine detaillierte Beschreibung einer qualvollen letzten Krankheit vorausgegangen: „Eine so reine und mit so schönen Tugenden geschmückte Seele, wie die von Comollo es war, würde man sagen, dass er nichts zu befürchten hatte, als die Stunde des Todes nahte. Doch auch er hatte große Befürchtungen“.[4] Ludwig hatte die letzte Woche seines Lebens „immer traurig und melancholisch verbracht, vertieft in den Gedanken an die göttlichen Urteile“. Am Abend des sechsten Tages „wurde er von einem so starken Fieberkrampf heimgesucht, dass er den Verstand verlor. Zuerst stieß er einen lauten Schrei aus, als ob er von einem schrecklichen Gegenstand erschreckt worden wäre. Nach einer halben Stunde kam er wieder zu sich und blickte die Anwesenden starr an, als er ausrief: Oh, das Jüngste Gericht! Dann begann er sich so heftig zu wehren, dass fünf oder sechs von uns, die dabei waren, ihn kaum noch im Bett halten konnten.[5] Nach drei Stunden des Deliriums kam er „wieder zu vollem Bewusstsein“ und vertraute seinem Freund Bosco den Grund für seine Aufregung an: Er hatte den Eindruck, sich vor einer weit geöffneten Hölle zu befinden, bedroht von „einer zahllosen Schar von Ungeheuern“, aber er war von einem Trupp „starker Krieger“ gerettet worden und hatte sich dann, geführt von der Hand „einer Frau“ („die ich für unsere gemeinsame Mutter halte“), „in einem höchst reizvollen Garten“ wiedergefunden, weshalb er sich nun ruhig fühlte. So „wie er vor der Angst und Furcht vor dem Erscheinen vor Gott war, so viel fröhlicher erschien er danach und sehnsüchtiger auf den kommenden Augenblick; keine Traurigkeit oder Melancholie mehr in seinem Gesicht, sondern ein ganz und gar fröhliches und heiteres Aussehen, so dass er immer Psalmen, Hymnen oder geistliche Lobgesänge singen wollte“.[6]
            Spannung und Angst lösen sich in einer freudigen spirituellen Erfahrung auf: Es ist die christliche Vision des Todes, getragen von der Gewissheit des Sieges über den höllischen Feind durch die Macht der Gnade Christi, die die Pforten der gesegneten Ewigkeit öffnet, und durch den mütterlichen Beistand von Maria. In diesem Licht sollte Comollos Bericht interpretiert werden. Der „tiefe, schmelzofenartige Abgrund“, an dem er sich befindet, die „Heerscharen von Ungeheuern von furchtbarer Gestalt“, die versuchen, ihn in den Abgrund zu stürzen, die „starken Krieger“, die ihn „aus einer solchen Zwangslage“ befreien, die lange Treppe, die zu dem „wunderbaren Garten“ führt, der „von vielen Schlangen verteidigt wird, die bereit sind, jeden zu verschlingen, der sie hinaufsteigt“, die Frau „in größter Pracht gekleidet“, die ihn an der Hand nimmt, ihn führt und verteidigt: All das geht auf jene religiöse Bildsprache zurück, die in Form von Symbolen und Metaphern eine solide Theologie der Erlösung, die Überzeugung von der persönlichen Bestimmung zur glücklichen Ewigkeit und die Vision des Lebens als eine Reise zur Seligkeit verkörpert, die von höllischen Feinden unterwandert, aber von der allmächtigen Hilfe der göttlichen Gnade und der Schirmherrschaft Marias getragen wird. Der romantische Geschmack, der die Tatsache des Glaubens mit intensiver Emotionalität und Dramatik ausstattet, bedient sich spontan der traditionellen Volkssymbolik, doch der Horizont ist der einer weitgehend optimistischen und historisch wirksamen Vision des Glaubens.
            Weiter unten berichtet Don Bosco über eine ausführliche Rede von Luigi. Es ist fast ein Testament, in dem zwei miteinander verknüpfte Hauptthemen auftauchen. Das erste ist die Wichtigkeit, das ganze Leben lang den Gedanken an den Tod und das Gericht zu kultivieren. Die Argumente sind die der aktuellen Predigt und der frommen Werbung: „Sie wissen noch nicht, ob die Tage Ihres Lebens kurz oder lang sein werden; aber wie ungewiss die Stunde auch sein mag, ihr Kommen ist gewiss; sorgen Sie also dafür, dass Ihr ganzes Leben nichts anderes ist als eine Vorbereitung auf den Tod, auf das Gericht“. Die meisten Menschen denken nicht ernsthaft darüber nach, „so dass sie, wenn die Zeit naht, verwirrt bleiben, und diejenigen, die in Verwirrung sterben, gehen meist ewig verwirrt! Glücklich sind diejenigen, die ihre Tage in heiligen und frommen Werken verbringen und sich auf diesen Moment vorbereitet finden“.[7]
            Das zweite Thema ist die Verbindung zwischen der Marienverehrung und dem guten Tod. „Solange wir in dieser Welt der Tränen kämpfen, haben wir kein mächtigeres Patronat als das der seligen Jungfrau Maria […]. Oh, wenn die Menschen davon überzeugt werden könnten, welche Freude es ihnen bereitet, im Augenblick des Todes Verehrer Marias gewesen zu sein, würden sie alle darum wetteifern, neue Wege zu finden, ihr besondere Ehre zu erweisen. Sie wird diejenige sein, die mit ihrem Sohn in ihren Armen unsere Verteidigung gegen den Feind unserer Seele in der letzten Stunde bilden wird; selbst wenn die Hölle sich gegen uns wappnet, mit Maria in unserer Verteidigung wird der Sieg unser sein“. Natürlich muss eine solche Verehrung korrigiert werden: „Hüten Sie sich jedoch vor denen, die, um ein paar Gebete zu Maria zu sprechen, ihr ein paar Abtötungen darzubringen, glauben, dass sie von ihr beschützt werden, während sie ein völlig freies und unbändiges Leben führen. […] Seien Sie immer wahre Verehrer Marias, indem Sie ihre Tugenden nachahmen, und Sie werden die süße Wirkung ihrer Güte und Liebe erfahren“.[8] Diese Gründe kommen denen nahe, die Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716) im dritten Kapitel des Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge darlegt (die allerdings weder Comollo noch Johannes Bosco kennen konnten).[9] Die gesamte klassische Mariologie, die durch Predigten und asketische Bücher vermittelt wurde, bestand auf solchen Aspekten: Wir finden sie beim heiligen Alfons (Die Herrlichkeiten Mariens);[10] vor ihm in den Schriften der Jesuiten Jean Crasset und Alessandro Diaotallevi,[11] aus deren Werk Comollo die Inspiration für die vor dem Tod „mit offener Stimme“ erhobene Anrufung bezogen haben soll:

             „Jungfräuliche gutwillige Mutter, geliebte Mutter meines geliebten Jesus, du, die du allein unter allen Geschöpfen würdig warst, ihn an deiner jungfräulichen und unbefleckten Brust zu tragen, oh für die Liebe, mit der du ihn gesäugt hast, ihn liebevoll in deinen Armen gehalten hast, für das, was du erlitten hast, als du seine Gefährtin in seiner Armut warst, als du ihn inmitten der Mühen, Spieße und Geißeln gesehen hast und schließlich am Kreuz gestorben bist; oh für all das schenke mir die Gabe der Tapferkeit, des lebendigen Glaubens, der festen Hoffnung, der entflammten Nächstenliebe, mit aufrichtiger Reue über meine Sünden, und füge zu den Gnaden, die du mir im Laufe meines Lebens erwirkt hast, die Gnade hinzu, dass ich einen heiligen Tod haben möge. So liebe barmherzige Mutter, stehe mir jetzt bei, wo ich meine Seele dem göttlichen Gericht übergeben werde, übergebe sie selbst in die Arme deines göttlichen Sohnes. Wenn du mir so viel versprichst, siehe, dann übergebe ich diese meine Seele mit kühnem und freimütigem Geist, gestützt auf deine Milde und Güte, durch deine Hände jener Höchsten Majestät, deren Gnade ich zu erlangen hoffe“.[12]

            Dieser Text zeigt die Festigkeit des theologischen Rahmens, der dem religiösen Gefühl zugrunde liegt, von dem die Geschichte durchdrungen ist, und offenbart eine „geregelte“ Marienfrömmigkeit, eine strenge und sehr konkrete Spiritualität.
            Die Abrisse über das Leben von Luigi Comollo, mit all ihrer dramatischen Spannung, repräsentieren die Sensibilität von Johannes Bosco als Seminarist und Schüler des kirchlichen Internats. In späteren Jahren, als seine pädagogische und seelsorgerische Erfahrung unter Jugendlichen und Jungen wuchs, zog es der Heilige vor, nur noch die freudige und beruhigende Seite des christlichen Todes zu betonen. Das sehen wir vor allem in den Biographien von Dominikus Savio, Michele Magone und Francesco Besucco, aber wir finden Beispiele dafür schon im Giovane provveduto, wo er über den heiligen Tod von Luigi Gonzaga berichtet: „Die Dinge, die uns an der Schwelle des Todes stören können, sind vor allem die Sünden des vergangenen Lebens und die Angst vor den göttlichen Strafen für das nächste Leben“, aber wenn wir ihn nachahmen, indem wir ein tugendhaftes, „wahrhaft engelhaftes“ Leben führen, werden wir in der Lage sein, die Ankündigung des Todes mit Freude zu begrüßen, so wie er es tat, indem er das Te Deum voller „Freude“ sang – „Oh welche Freude, wir gehen: Laetantes imus“ – und „im Kuss des Gekreuzigten ist Jesus friedlich entschlafen. Was für ein schöner Tod!“.[13]
            Alle drei Leben schließen mit der Aufforderung, sich auf einen guten Tod vorzubereiten. In der Pädagogik Don Boscos wurde das Thema, wie bereits erwähnt, ganz ausgeprägt abgelehnt, und zwar im Hinblick auf die Bekehrung des Herzens, die „offen und entschlossen“[14] ist, und auf die totale Selbsthingabe an Gott, die ein glühendes Leben hervorbringt, das geistige Früchte trägt, ein ethisches und zugleich freudiges Engagement. Dies ist die Perspektive, in der Don Bosco in diesen Biographien die Übung des guten Todes darstellt:[15] Es handelt sich um ein ausgezeichnetes Mittel, um zur christlichen Sicht des Todes zu erziehen, um eine wirksame und regelmäßige Überprüfung des eigenen Lebensstils und der eigenen Handlungen anzuregen, um eine Haltung ständiger Offenheit und Kooperation für das Wirken der Gnade zu fördern, die in Werken fruchtbar ist, um die Seele positiv auf die Begegnung mit dem Herrn vorzubereiten. Es ist kein Zufall, dass in den abschließenden Kapiteln die letzten Stunden der drei Protagonisten als eine inbrünstige und ruhige Erwartung der Begegnung dargestellt werden. Don Bosco berichtet von den heiteren Gesprächen, den „Aufträgen“, die den Sterbenden anvertraut werden[16] , den Verabschiedungen. Der Augenblick des Todes wird dann fast wie eine glückselige Ekstase beschrieben.
            In den letzten Momenten seines Lebens ließ Dominikus Savio sich von seinem Vater die Gebete des guten Todes vorlesen:

             „Er wiederholte jedes Wort sorgfältig und deutlich, aber schließlich wollte er zu sich selbst sagen: ‚Barmherziger Jesus, sei mir gnädig‘. Er kam zu den Worten: ‚Wenn meine Seele endlich vor Dir erscheint und zum ersten Mal den unsterblichen Glanz Deiner Majestät erblickt, dann weise sie nicht von Dir zurück, sondern nimm mich in den liebenden Schoß Deiner Barmherzigkeit auf, damit ich auf ewig Dein Loblied singen kann‘. ‚Nun‘, fügte er hinzu, ‚das ist genau das, was ich mir wünsche. Oh lieber Vater, das Lob des Herrn ewig zu singen!‘ Dann schien er wieder ein wenig schläfrig zu werden, wie jemand, der ernsthaft über etwas sehr Wichtiges nachdenkt. Kurz darauf wachte er auf und sagte mit klarer, lachender Stimme: ‚Auf Wiedersehen, lieber Papa, auf Wiedersehen: Der Propst wollte mir noch etwas sagen, und ich kann mich nicht mehr erinnern… Oh! was für ein schönes Ding ich immer sehe…‘. Mit diesen Worten und einem paradiesischen Lachen verschied er, die Hände vor der Brust zu einem Kreuz verschränkt, ohne die geringste Bewegung zu machen“.[17]

            Michele Magone verstarb „in aller Ruhe“, „mit der üblichen Gelassenheit auf seinem Gesicht und mit einem Lachen auf den Lippen“, nachdem er das Kruzifix geküsst und angerufen hatte: „Jesus, Josef und Maria, ich lege meine Seele in Eure Hände“.[18]
            Die letzten Momente von Franziskus‘ Leben sind durch außergewöhnliche Phänomene und unbändige Leidenschaft gekennzeichnet: „Es schien, als ob eine Schönheit über sein Gesicht aufblitzte, ein solcher Glanz, dass er alle anderen Lichter im Krankenzimmer verschwinden ließ“; „er hob seinen Kopf ein wenig an und streckte seine Hände so weit er konnte aus, wie man die Hand eines geliebten Menschen schüttelt, und begann mit freudiger und klangvoller Stimme so zu singen: Lobet Maria […]. Danach unternahm er verschiedene Anstrengungen, um seine Person höher zu heben, die sich tatsächlich erhob, während er seine Hände in andächtiger Form verschränkt ausstreckte und wieder begann, so zu singen: O Jesus der brennenden Liebe […]. Es schien, als sei er ein Engel mit den Engeln des Paradieses geworden“.[19]

(fortsetzung)

[1] Vgl. Bosco, Il giovane provveduto („Der kluge Junge“), 36-39 (Betrachtung für Dienstag: Tod).

[2] Ebd., 38-39.

[3] [Johannes Bosco], Cenni storici sulla vita del chierico Luigi Comollo morto nel Seminario di Chieri ammirato da tutti per le sue singolari virtù. Scritti da un suo collega, Turin, Tipografia Speirani e Ferrero, 1844, 70-71.

[4] Ebd., 49.

[5] Ebd., 52-53.

[6] Ebd., 53-57.

[7] Ebd., 61.

[8] Ebd., 62-63.

[9] Das Werk von Grignion de Monfort wurde erst 1842 entdeckt und fünfzehn Jahre später in Turin zum ersten Mal veröffentlicht: Trattato della vera divozione a Maria Vergine del ven. servo di Dio L. Maria Grignion de Montfort. Fassung aus dem Französischen von C. L., Turin, Tipografia P. De-Agostini, 1857.

[10] Zweiter Teil, Kapitel IV (Verschiedene Andachtsübungen zur göttlichen Mutter mit ihren Praktiken), wo der Autor feststellt, dass, um Marias Schutz zu erlangen, „zwei Dinge notwendig sind: das erste ist, dass wir ihr unsere Andacht mit von Sünden gereinigten Seelen darbringen […]. Die zweite Bedingung ist, dass wir in ihrer Verehrung verharren“ (Le glorie di Maria di sant’Alfonso Maria de’ Liguori, Turin, Giacinto Marietti, 1830, 272).

[11] Jean Crasset, La vera devozione verso Maria Vergine stabilita e difesa. Venedig, in der Druckerei Baglioni, 1762, 2 Bände; Alessandro Diotallevi, Trattenimenti spirituali per chi desidera d’avanzarsi nella servitù e nell’amore della Santissima Vergine, dove si ragiona sopra le sue feste e sopra gli Evangelii delle domeniche dell’anno applicandoli alle meditoli alla medesima Vergine con rari avvenimenti, Venedig, bei Antonio Zatta, 1788, 3 Bände.

[12] [Bosco, Cenni storici sulla vita del chierico Luigi Comollo, 68-69; vgl. Diotallevi, Trattenimenti spirituali…, Band II, S. 108-109 (Trattenimento XXVI: Colloquio dove l’anima supplica la B. Vergine che voglia esserle Avvocata nella gran causa della sua salute).

[13] Bosco, Il giovane provveduto („Der kluge Junge“), 70-71.

[14] Vgl. Bosco, Biographischer Abriss über den jungen Magone Michele, 24.

[15] Vgl. z.B. Bosco, Leben des jungen Dominikus Savio, 106-107: „Am Morgen seiner Abreise vollzog er mit seinen Gefährten die Übung des guten Todes mit einer solchen Hingabe bei der Beichte und der Kommunion, dass ich, der Zeuge davon war, nicht weiß, wie ich es ausdrücken soll. Es ist notwendig, sagte er, dass ich diese Übung gut mache, denn ich hoffe, dass sie für mich wirklich die Übung meines guten Todes sein wird“.

[16] „Doch bevor ich Sie ins Paradies gehen lasse, möchte ich Sie mit einer Aufgabe betrauen […]. Wenn Sie im Paradies sind und die große Jungfrau Maria gesehen haben, grüßen Sie sie demütig und ehrerbietig von mir und von allen in diesem Haus. Beten Sie zu ihr, dass sie sich herablässt, uns ihren heiligen Segen zu geben; dass sie uns alle unter ihren mächtigen Schutz nimmt und uns hilft, dass keiner von denen, die in diesem Haus sind oder die die göttliche Vorsehung dorthin schicken wird, verloren geht“, Bosco, Biographischer Abriss über den jungen Magone Michele, 82.

[17] Bosco, Leben des jungen Dominikus Savio, 118-119.

[18] Bosco, Biographischer Abriss über den jungen Magone Michele, 83. Don Zattini, der diesen heiteren Tod sah, konnte seine Rührung nicht zurückhalten und „sprach diese ernsten Worte: O Tod, du bist keine Geißel für unschuldige Seelen; für sie bist du der größte Wohltäter, du öffnest ihnen die Tür zum Genuss von Gütern, die nie wieder verloren gehen werden. Oh, warum kann ich nicht an deiner Stelle sein, geliebter Michele?“ (ebd., 84).

[19] Johannes Bosco, Il pastorello delle Alpi ovvero vita del giovane Besucco Francesco d’Argentera, Turin, Druckerei des Oratoriums des hl. Franz von Sales, 1864, 169-170.



Die Übung des „guten Todes“ in Don Boscos pädagogischer Erfahrung (2/5)

(Fortsetzung vom vorherigen Artikel)

1. Die Übung des guten Todes in den salesianischen Einrichtungen und die jahrhundertealte Tradition der „Praeparationes ad mortem“

            Seit den Anfängen des Oratoriums in Valdocco (1846-47) schlug Don Bosco den Jugendlichen die monatliche Übung des guten Todes als ein asketisches Mittel vor, das darauf abzielte, – durch eine christliche Sicht des Todes – eine ständige Haltung der Bekehrung und der Überwindung persönlicher Grenzen zu fördern und durch eine gut gestaltete Beichte und Kommunion die günstigen geistigen und psychologischen Bedingungen für einen fruchtbaren Weg des christlichen Lebens und die Entwicklung von Tugenden in fügsamer Zusammenarbeit mit dem Wirken der Gnade Gottes zu gewährleisten. Diese Praxis wurde damals in den meisten Pfarreien, religiösen und pädagogischen Einrichtungen praktiziert. Sie war für die Menschen das Äquivalent zu den monatlichen Exerzitien. In den Oratorien der Salesianer wurden sie am letzten Sonntag eines jeden Monats abgehalten und bestanden, wie wir im Reglement lesen, „in einer sorgfältigen Vorbereitung, um eine gute Beichte und Kommunion abzulegen und geistliche und zeitliche Dinge zu erreichen, als ob wir am Ende des Lebens stünden“.[1]
            Die Übung wurde in allen Bildungseinrichtungen der Salesianer zur gängigen Praxis. In den Kollegs und Internaten wurde sie am letzten Tag des Monats durchgeführt, und zwar gemeinsam von Erziehern und Jungen.[2] Die Salesianischen Konstitutionen selbst legten schon im ersten Entwurf ihre Normativität fest: „Der letzte Tag eines jeden Monats wird ein Tag der geistlichen Einkehr sein, an dem jeder, soweit möglich, die zeitlichen Angelegenheiten hinter sich lässt, sich in sich selbst sammelt, die Übung des guten Todes macht und seine geistlichen und zeitlichen Dinge ordnet, als ob er die Welt verlassen und sich auf den Weg in die Ewigkeit machen müsste“.[3]
            Das Verfahren war einfach. Die in der Kapelle versammelten Jungen sprachen gemeinsam die im Giovane provveduto vorgeschlagenen Formeln aus, die die wesentliche spirituelle und theologische Bedeutung der Praxis darstellten. Zunächst wurde das Gebet von Papst Benedikt XIII. rezitiert, „um von Gott die Gnade zu erflehen, nicht eines plötzlichen Todes zu sterben“ und durch die Verdienste der Passion Christi zu erreichen, dass man „nicht sofort aus dieser Welt genommen wird“, um noch einen geeigneten „Raum der Buße“ zu haben und sich auf „einen glücklichen und gnadenvollen Übergang vorzubereiten […], damit ich dich [Herr Jesus] von ganzem Herzen liebe, dich preise und dich für immer segne“. Dann wurde die Oration an den heiligen Josef verlesen, um „eine vollständige Vergebung“ der eigenen Sünden zu erflehen, die Gnade, seine Tugenden nachzuahmen, „immer auf dem Weg zu wandeln, der zum Himmel führt“ und „vor den Feinden der Seele in diesem letzten Punkt des Lebens geschützt zu sein, so dass er getröstet durch die süße Hoffnung, im Paradies die ewige Herrlichkeit zu besitzen, mit dem Aussprechen der heiligsten Namen Jesu, Josefs und Marias sterben möge“. Schließlich trug ein Leser die Litanei des guten Todes vor, die jeweils mit dem Stoßgebet „Barmherziger Jesus, erbarme dich meiner“ beantwortet wurde.[4] Auf die Andachtsübung folgten die persönliche Beichte und die „allgemeine“ Kommunion. Zu diesem Anlass wurden „außerordentliche“ Beichtväter eingeladen, so dass alle die Gelegenheit und die volle Freiheit hatten, Gewissensfragen zu klären.
            Die salesianischen Ordensmänner und -frauen führten zusätzlich zu den gemeinsam mit den Schülern gesprochenen Gebeten eine deutlichere Gewissenserforschung durch. Am 18. September 1876 erklärte Don Bosco den Schülern, wie man sie fruchtbar machen kann:

             „Es wird nützlich sein, Monat für Monat zu vergleichen: Habe ich in diesem Monat einen Gewinn gemacht, oder gab es einen Rückschritt bei mir? Dann kommen wir zu den Details: Wie habe ich mich bei dieser oder jener Tugend verhalten?
            Und lassen Sie uns vor allem das überprüfen, was Gegenstand der Gelübde und der Frömmigkeitspraxis ist: Wie habe ich mich in Bezug auf den Gehorsam verhalten? Habe ich Fortschritte gemacht? Habe ich zum Beispiel die Hilfe geleistet, die mir aufgetragen wurde? Wie habe ich sie geleistet? Wie habe ich mich in dieser Schule engagiert? Was die Armut betrifft, sei es in Bezug auf Kleidung, Nahrung, Zellen: Habe ich etwas, das nicht arm ist? Habe ich Völlerei begehrt? Habe ich mich beschwert, wenn mir etwas fehlte? Dann kommen wir zur Keuschheit: Habe ich in mir keine bösen Gedanken aufkommen lassen? Habe ich mich mehr und mehr von der Liebe zu Verwandten gelöst? Habe ich mich durch Völlerei, Aussehen usw. gekränkt?
            Und so gehen Sie über die Praktiken derFrömmigkeit hinweg und achten Sie besonders darauf, ob es eine gewöhnliche Lauheit gab, ob die Praktiken ohne Schwung ausgeführt wurden.
            Diese Untersuchung, ob länger oder kürzer, sollte immer durchgeführt werden. Da es mehrere gibt, die Beschäftigungen haben, von denen sie sich an keinem Tag des Monats freimachen können, wird es rechtmäßig sein, diese Beschäftigungen beizubehalten, aber jeder soll an dem besagten Tag auf seine Weise diese Überlegungen anstellen und besonders gute Vorsätze fassen“.[5]

            Das Ziel war es also, eine regelmäßige Kontrolle des eigenen Lebens in einer perfektionierenden Funktion anzuregen. Diese vorrangige Rolle der Anregung und Unterstützung des tugendhaften Wachstums erklärt, warum Don Bosco in der Einleitung zu den Konstitutionen bekräftigt, dass die monatliche Praxis des guten Todes zusammen mit den jährlichen Exerzitien „den grundlegenden Teil der Frömmigkeitspraktiken darstellt, der sie gewissermaßen alle umfasst“, und abschließend sagt: „Ich glaube, dass das Heil eines Ordensmannes als gesichert gelten kann, wenn er jeden Monat zu den heiligen Sakramenten geht und seine Gewissensfragen so einstellt, als ob er dieses Leben für die Ewigkeit verlassen müsste“.[6]
            Im Laufe der Zeit wurde die monatliche Übung weiter verfeinert, wie wir in einer Notiz in den Konstitutionen zu lesen ist, die von Don Michele Rua nach dem 10. Generalkapitel verkündet wurde:

             „a. Die Übung des guten Todes soll gemeinsam erfolgen, und zusätzlich zu dem, was unsere Konstitutionen vorschreiben, sollen diese Regeln beachtet werden: I) Zusätzlich zu der üblichen Meditation am Morgen soll am Abend noch einmal eine halbe Stunde meditiert werden, und diese Meditation soll sich um irgendwelche letzten Dinge drehen; II) Es soll eine monatliche Gewissenserforschung stattfinden, und die Beichte an diesem Tag soll genauer als sonst sein, als ob es tatsächlich der letzte Tag des Lebens wäre, und es soll die heilige Kommunion empfangen werden; III) Nach der Messe und den üblichen Gebeten sollen die im Handbuch der Frömmigkeit angegebenen Gebete rezitiert werden; IV) Man soll mindestens eine halbe Stunde lang über die Fortschritte oder Rückschritte nachdenken, die man im vergangenen Monat in den Tugenden gemacht hat, vor allem im Hinblick auf die in den Exerzitien gefassten Vorsätze und die Einhaltung der Regeln, und feste Vorsätze für ein besseres Leben fassen; V) An diesem Tag sollten alle oder zumindest ein Teil der Konstitutionen der Frommen Gesellschaft gelesen werden; VI) Es ist auch gut, einen Schutzpatron für den Monat zu wählen, der bald beginnt.
            b. Wenn jemand aufgrund seiner Beschäftigung nicht in der Lage ist, den guten Tod gemeinsam zu praktizieren oder alle oben genannten Werke der Frömmigkeit zu verrichten, soll er mit Erlaubnis des Direktors nur die Werke verrichten, die mit seiner Beschäftigung vereinbar sind, und die anderen auf einen günstigeren Tag verschieben“.[7]

            Diese Hinweise lassen eine wesentliche Kontinuität und Harmonie mit der jahrhundertealten Tradition der preparatio ad mortem erkennen, die in der Buchproduktion seit Beginn des 16. Jahrhunderts weithin dokumentiert ist. Die evangelischen Aufrufe zu wachsamem und aktivem Warten (vgl. Mt 24:44; Lk 12:40), sich auf das Gericht vorzubereiten, das über das ewige Schicksal unter den „Gesegneten“ oder den „Verfluchten“ entscheiden wird (Mt 25:31-46), zusammen mit der Fastenmahnung „Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris“, haben im Laufe der Jahrhunderte immer wieder die Überlegungen von geistlichen Lehrern und Predigern genährt, künstlerische Darstellungen inspiriert, sich in Ritualen, Andachts- und Bußübungen niedergeschlagen, Vorsätze und liebevolle Sehnsüchte nach der ewigen Gemeinschaft mit Gott angeregt. Sie haben auch Ängste, Befürchtungen und manchmal Qualen hervorgerufen, je nach den spirituellen Empfindungen und theologischen Visionen der verschiedenen Epochen.
            Die gelehrten Überlegungen in De praeparatione ad mortem von Erasmus und anderen Humanisten,[8] die von einem echten evangelischen Geist durchdrungen, aber so gelehrt waren, dass sie wie rhetorische Übungen wirkten, waren zwischen dem 17. und dem frühen 18. Jahrhundert allmählich den moralischen Ermahnungen der Prediger und den meditativen Überlegungen der Spiritualisten gewichen. Ein Heft von Kardinal Giovanni Bona bekräftigte, dass die beste Vorbereitung auf den Tod ein Leben in der Ferne ist, das durch ein tugendhaftes Leben geführt wird, in dem man sich täglich darin übt, sich selbst zu sterben und alle Formen der Sünde zu meiden, um nach Gottes Gesetz in betender Gemeinschaft mit ihm zu leben.[9] Er mahnte zum ständigen Gebet, um die Gnade eines glücklichen Todes zu erlangen; er schlug vor, einen Tag im Monat der Vorbereitung auf den Tod in Stille und Meditation zu widmen, die Seele mit einer „äußerst sorgfältigen und schmerzhaften Beichte“ zu reinigen, nachdem man seinen Zustand genau untersucht hat, und sich der Kommunion per modum Viatici mit intensiver Hingabe zu nähern;[10] er lud dann die Menschen ein, den Tag zu beenden, indem sie sich selbst auf ihrem Sterbebett vorstellen, im Moment ihres letzten Augenblicks:

             „Sie werden intensivere Akte der Liebe, der Danksagung und des Wunsches, Gott zu sehen, erneuern; Sie werden für alles um Vergebung bitten; Sie werden sagen: ‚Herr Jesus Christus, in dieser Stunde meines Todes, stelle Dein Leiden und Deinen Tod zwischen Dein Urteil und meine Seele. Vater, in Deine Hände lege ich meinen Geist. Helft mir, ihr Heiligen Gottes, beeilt euch, ihr Engel, meine Seele zu stützen und sie vor dem Allerhöchsten aufzuopfern‘ […]. Dann werden Sie sich einbilden, dass Ihre Seele dem schrecklichen Gericht Gottes zugeführt wird und dass durch die Gebete der Heiligen Ihr Leben verlängert wird, damit Sie Buße tun können. Dann werden Sie sich durch den Zwang, heiliger zu leben, in Zukunft als tot für die Welt betrachten und sich so verhalten, dass Sie nur für Gott und für die Buße leben“.[11]

            Giovanni Bona schloss seine Praeparatio ad mortem mit einem frommen Wunsch, in dessen Mittelpunkt die Sehnsucht nach dem Paradies stand, durchdrungen von einem intensiven mystischen Hauch.[12] Der Zisterzienserkardinal war ein Schüler der Jesuiten gewesen. Von ihnen hatte er die Idee des monatlichen Tages der Vorbereitung auf den Tod übernommen.
            Die Meditation über den Tod war ein fester Bestandteil der geistlichen Übungen und der Volksmissionen: Der Tod ist gewiss, der Zeitpunkt seiner Ankunft ist ungewiss, wir müssen bereit sein, denn wenn er kommt, wird Satan seine Angriffe vervielfachen, um uns auf ewig zu ruinieren: „Welche Konsequenz dann? […] Jetzt im Leben gute Kleidung zu machen. Begnügen Sie sich nicht damit, nur in der Gnade Gottes zu leben und auch nicht einen einzigen Augenblick in der Sünde zu verharren, sondern führen Sie gewohnheitsmäßig ein solches Leben, indem Sie unablässig gute Werke tun, damit der Teufel im letzten Augenblick nicht die Versuchung hat, mich für alle Ewigkeit zu verlieren“.[13]
            Ab dem 17. Jahrhundert und während des gesamten 18. Jahrhunderts betonten die Prediger die Bedeutung des Themas, indem sie ihre Betrachtungen entsprechend den Empfindungen des barocken Geschmacks modulierten, mit einer starken Betonung der dramatischen Aspekte, ohne jedoch die Aufmerksamkeit der Zuhörer vom Wesentlichen abzulenken: der gelassenen Akzeptanz des Todes, dem Aufruf zur Bekehrung des Herzens, der ständigen Wachsamkeit, dem Eifer in tugendhaften Werken, der Selbsthingabe an Gott und der Sehnsucht nach der ewigen Liebesgemeinschaft mit ihm. Nach und nach gewann die Übung des guten Todes immer mehr an Bedeutung, bis sie zu einer der wichtigsten asketischen Praktiken im Katholizismus wurde. Ein Modell dafür, wie sie ausgeführt werden sollte, wird zum Beispiel in einem Heft eines anonymen Jesuiten aus dem 17. Jahrhundert angeboten:

             „Wählen Sie in jedem Monat einen Tag aus, der frei von allen anderen Angelegenheiten ist und an dem Sie sich mit besonderem Eifer dem Gebet, der Beichte, der Kommunion und dem Besuch des Allerheiligsten Sakraments widmen müssen.
            Das Gebet dieses Tages wird zweimal zwei Stunden dauern müssen: und das Thema kann das sein, das wir erwähnen werden. In der ersten Stunde stellen Sie sich so lebhaft wie möglich den Zustand vor, in dem Sie sich bereits im Sterben befinden […]. Überlegen Sie, was Sie gerne getan hätten, wenn Sie sterben, erstens gegenüber Gott, zweitens gegenüber sich selbst, drittens gegenüber Ihrem Nächsten, und mischen Sie in diese Meditation verschiedene inbrünstige Zuneigungen, Reue, Vorsätze und Bitten an den Herrn, um von ihm die Tugend zu erflehen, Sie zu bessern. Das zweite Gebet wird sich mit den stärksten Motiven befassen, die man finden kann, um den Tod von Gott bereitwillig anzunehmen […]. Das Anliegen dieser Meditation wird eine Aufopferung des eigenen Lebens an den Herrn sein, eine Beteuerung, dass wir, wenn wir es über seinen göttlichen Segen hinaus verlängern könnten, dies nicht tun würden; eine Bitte, dieses Opfer mit jenem Geist der Liebe darzubringen, der die Achtung verlangt, die seiner liebevollen Vorsehung und seinem Willen gebührt.
            Die Beichte muss von Ihnen mit besonderer Sorgfalt abgelegt werden, und zwar so, als wäre es das letzte Mal, dass Sie im kostbaren Blut Jesu Christi baden […].
            Auch die Kommunion muss mit einer außerordentlichen Vorbereitung erfolgen, so als ob Sie die Kommunion für das Viatikum einnehmen würden. Sie beten den Herrn an, den Sie in alle Ewigkeit anzubeten hoffen, danken ihm für das Leben, das er Ihnen geschenkt hat, bitten ihn um Verzeihung, weil Sie es so schlecht verbracht haben, sind bereit, es zu beenden, weil er es so will, und bitten schließlich um seine Gnade, Ihnen bei diesem großen Schritt beizustehen, damit Ihre Seele, sich auf den Geliebten stützend, sicher von dieser Wüste in das Reich Gottes übergehen kann“.[14]

            Das Engagement für die Verbreitung der Praxis des guten Todes beschränkte die Überlegungen der Prediger und Seelsorger nicht auf das Thema der letzten Dinge (Novissima), als wollten sie das geistliche Gebäude allein auf die Angst vor der verdammten Ewigkeit gründen. Diese Autoren wussten um den psychologischen und spirituellen Schaden, den die Angst und die Sorge um das eigene Seelenheil bei den empfindlichsten Seelen anrichten. Die Sammlungen von Meditationen, die zwischen dem Ende des 17. und der Mitte des 18. Jahrhunderts entstanden, betonten nicht nur die Barmherzigkeit Gottes und die Hingabe an ihn, um die Gläubigen zu dem dauerhaften Zustand geistiger Gelassenheit zu führen, der denen eigen ist, die das Bewusstsein ihrer eigenen zeitlichen Endlichkeit in eine solide Vision des Glaubens integriert haben, sondern sie umfassten alle Themen der christlichen Lehre und Praxis, der privaten und öffentlichen Moral: Glaubenswahrheit und evangelische Themen, Laster und Tugenden, Sakramente und Gebet, geistige und materielle Werke der Nächstenliebe, Askese und Mystik. Die Betrachtung des ewigen Schicksals des Menschen weitete sich auf den Vorschlag eines vorbildlichen und leidenschaftlichen christlichen Lebens aus, das sich in spirituellen Wegen niederschlug, die auf die persönliche Heiligung und die Verfeinerung des täglichen und gesellschaftlichen Lebens ausgerichtet waren, vor dem Hintergrund einer substanziellen Theologie und einer verfeinerten christlichen Anthropologie.
            Eines der beredtesten Beispiele sind die drei Bände des Jesuiten Giuseppe Antonio Bordoni, in denen die Meditationen gesammelt sind, die er über zwanzig Jahre lang wöchentlich den Brüdern der Compagnia della buona morte, die er in der Kirche Santi Martiri in Turin (1719) gegründet hatte, vorlas. Das Werk wurde wegen seiner theologischen Fundiertheit, seiner Form ohne rhetorischen Schnickschnack und seines Reichtums an konkreten Beispielen sehr geschätzt und wurde bis an die Schwelle des 20. Jarhunderts dutzendfach nachgedruckt.[15] Ebenfalls mit dem religiösen Umfeld in Turin verbunden sind die Discorsi sacri e morali per l’esercizio della buona morte – mehr vom Zeitgeschmack geprägt, aber ebenso solide –, die in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts von dem Priester Giorgio Maria Rulfo, dem geistlichen Leiter der von Damen des savoyischen Adels gebildeten Compagnia dell’Umiltà, gepredigt wurden.[16]
            Die Praxis, die der heilige Johannes Bosco den Zöglingen des Oratoriums und der salesianischen Bildungseinrichtungen vorschlug, hatte also eine solide spirituelle Bezugstradition.

(fortsetzung)

[1] Johannes Bosco, Regolamento dell’Oratorio di S. Francesco di Sales per gli esterni, Turin, Tipografia Salesiana, 1877, 44.

[2] Vgl. Johannes Bosco, Reglement für die Häuser der Gesellschaft des Heiligen Franz von Sales, Turin, Tipografia Salesiana, 1877, 63 (Teil II, Kapitel II, Art. 4): „[…] Einmal im Monat soll die Übung des guten Todes von allen vollzogen werden, indem man sich mit einer Predigt oder einer anderen Übung der Frömmigkeit darauf vorbereitet“.

[3] [Johannes Bosco], Regeln oder Konstitutionen der Gesellschaft des Heiligen Franz von Sales gemäß dem Genehmigungsdekret vom 3. April 1874, Turin, Tipografia Salesiana, 1877, 81 (Kap. XIII, Art. 6). Dasselbe wurde in den Konstitutionen der Don-Bosco-Schwestern mit einem sehr ähnlichen Wortlaut festgelegt: „Der erste Sonntag oder der erste Donnerstag eines jeden Monats soll ein Tag der geistlichen Einkehr sein, an dem jede, soweit möglich, die zeitlichen Angelegenheiten hinter sich lässt, sich in sich selbst sammelt, die Übung des guten Todes macht und ihre geistlichen und zeitlichen Dinge ordnet, als ob sie die Welt verlassen und sich auf den Weg in die Ewigkeit machen müsste. Je nach Bedarf soll etwas gelesen werden, und wo es möglich ist, soll die Oberin von der Direktorin eine Predigt oder einen Vortrag über das Thema veranlassen“, Regeln oder Konstitutionen für die Töchter von Maria, der Helferin der Christen (Hrsg. 1885), Titel XVII, Art. 5, in Johannes Bosco, Konstitutionen für das Institut der Töchter von Maria, der Helferin der Christen (1872-1885). Kritische Texte, herausgegeben von Cecilia Romero, Rom, LAS, 1983, 325.

[4] Giovanni Bosco, Il giovane provveduto per la pratica de‘ suoi obblighi degli esercizi di cristiana pietà per la recita dell’uffizio della Beata Vergine e de principali vespri dell’anno coll aggiunta di una scelta di laudi sacre ecc., Turin, Tipografia Paravia e Comp. 1847, 138-142.

[5] Salesianisches Zentralarchiv, A0000409 Predigten von Don Bosco – Exerzitien Lanzo 1876, Heft XX, ms von Giulio Barberis, S. 10-11.

[6] Johannes Bosco, An die Mitglieder der Salesianer, in den Regeln oder Konstitutionen der Gesellschaft des Heiligen Franz von Sales (Hrsg. 1877), 38.

[7] Konstitutionen der Gesellschaft des Heiligen Franz von Sales mit einer Einleitung des Gründers, Pater Johannes Bosco, Turin, Tipografia Salesiana, 1907, 227- 231.

[8] Des. Erasmi Roterodami liber cum primis pius, de praeparatione ad mortem, nunc primum et conscriptus et aeditus…, Basileae, in officina Frobeniana per Hieronymum Frobenium & Nicolaum Episcopium 1533, 3-80 (Quomodo se quisque debeat praeparare ad mortem). Vgl. auch Pro salutari hominis ad felicem mortem praeparatione, hinc inde ex Scriptura sacra, et sanctis, doctis, et christianissimis doctoribus, ad cujusdam petitionem, et aliorum etiam utilitatem, a Sacrarum literarum professor Ludovico Bero conscripta et nunc primum edita, Basileae, per Joan. Oporinum, 1549.

[9] Giovanni Bona, De praeparatione ad mortem…, Rom, in Typographia S. Michaelis ad Ripam per Hieronimum Maynardi, 1736, 11-13.

[10] Ebd., 67-73.

[11] Ebd., 74-75.

[12] Ebd., 126-132: „Affectus animae suspirantis ad Paradisum“.

[13] Carlo Ambrogio Cattaneo, Geistliche Exerzitien des Heiligen Ignatius, Trient, für Gianbatista Monauni, 1744, 74.

[14] Esercizio di preparazione alla morte proposto da un religioso della Compagnia di Gesù per indirizzo di chi desidera far bene un tale passo, Rom, per gl’Eredi del Corbelletti [1650], ff. 3v-6v.

[15] Giuseppe Antonio Bordoni, Discorsi per l’esercizio della buona morte, Venedig, in der Druckerei von Andrea Poletti, 1749-1751, 3 Bände; die letzte Ausgabe ist die Turiner Ausgabe von Pietro Marietti in 6 Bänden (1904-1905).

[16] Giorgio Maria Rulfo, Discorsi sacri, e morali per l’esercizio della buona morte, Turin, bei den Buchhändlern B.A. Re und G. Rameletti, 1783-1784, 5 Bände.



Die Übung des „guten Todes“ in Don Boscos pädagogischer Erfahrung (1/5)

Die jährliche Feier zum Gedenken an alle Verstorbenen führt uns eine Realität vor Augen, die niemand leugnen kann: das Ende unseres irdischen Lebens. Für viele scheint das Reden über den Tod eine makabre Sache zu sein, die man um jeden Preis vermeiden sollte. Doch für den heiligen Johannes Bosco war das nicht so. Sein ganzes Leben lang pflegte er die Übung des Guten Todes und legte dafür den letzten Tag des Monats fest. Wer weiß, ob dies nicht der Grund ist, warum der Herr ihn am letzten Tag des Januars 1888 zu sich holte und ihn bereit fand…

            Jean Delumeau erzählt in der Einleitung zu seinem Werk über die Angst im Abendland von den Ängsten, die er im Alter von zwölf Jahren empfand, als er als neuer Schüler in einem Internat der Salesianer zum ersten Mal die „beunruhigenden Sequenzen“ der Litanei des guten Todes hörte, gefolgt von einem Vaterunser und einem Ave-Maria „für denjenigen unter uns, der als erster sterben wird“. Ausgehend von dieser Erfahrung, von seinen alten Ängsten, von seinen schwierigen Bemühungen, sich an die Angst zu gewöhnen, von seinen jugendlichen Meditationen über die letzten Ziele, von seiner persönlichen geduldigen Suche nach Gelassenheit und Freude in der Akzeptanz, hat der französische Historiker ein Projekt der historiographischen Untersuchung ausgearbeitet, das sich auf die Rolle der „Schuldzuweisung“ und der „Pastoral der Angst“ in der Geschichte des Abendlands konzentriert und den interpretativen Schlüssel „eines sehr breiten historischen Panoramas“ gezogen: „Für die Kirche“, schreibt er, „sind Leiden und die (vorübergehende) Vernichtung des Körpers weniger zu fürchten als Sünde und Hölle. Der Mensch kann nichts gegen den Tod tun, aber – mit Gottes Hilfe – ist es ihm möglich, die ewige Strafe zu vermeiden. Von diesem Moment an ersetzte eine neue Art von Angst – die theologische – eine andere, die vorherig, viszeral und spontan war: Es war eine heroische Verkleidung, aber immer noch eine Verkleidung, da sie ein Ventil einführte, wo es nichts als Leere gab; das war die Lektion, die mir die für meine Erziehung verantwortlichen Ordensleute beizubringen versuchten“[1].
            Selbst Umberto Eco erinnerte sich mit ironischer Sympathie an die Übung des guten Todes, die ihm im Oratorium von Nizza Monferrato vorgeschlagen wurde:

            „Alte Religionen, Mythen und Rituale machten uns den Tod, obwohl er immer furchterregend war, vertraut. Wir wurden durch die großen Begräbnisfeiern, die Schreie der Klageweiber und die großen Requiem-Messen daran gewöhnt, ihn zu akzeptieren. Wir wurden durch Predigten über die Hölle auf den Tod vorbereitet, und schon in meiner Kindheit wurde ich eingeladen, die Seiten über den Tod von Don Boscos Giovane Provveduto („Der kluge Junge“) zu lesen, der nicht nur der fröhliche Priester war, der die Kinder spielen ließ, sondern auch eine visionäre und blühende Fantasie hatte. Er erinnerte uns daran, dass wir nicht wissen, wo uns der Tod überraschen wird – ob in unserem Bett, bei der Arbeit oder auf der Straße, durch eine geplatzte Ader, einen Katarrh, einen Blutsturz, ein Fieber, eine Wunde, ein Erdbeben, einen Blitzschlag, „vielleicht sobald wir diese Betrachtung zu Ende gelesen haben“. In diesem Moment werden wir spüren, wie sich unser Kopf verdunkelt, unsere Augen schmerzen, unsere Zunge ausgedörrt ist, unser Kiefer geschlossen ist, unsere Brust drückt, unser Blut gefriert, unser Fleisch verzehrt ist, unser Herz durchbohrt ist. Daher die Notwendigkeit, die Übung des Guten Todes zu praktizieren […]. Reiner Sadismus, könnte man sagen. Aber was bringen wir unseren Zeitgenossen heute bei? Dass der Tod weit weg von uns im Krankenhaus verzehrt wird, dass wir normalerweise nicht mehr dem Sarg zum Friedhof folgen, dass wir die Toten nicht mehr sehen. […] Das Verschwinden des Todes aus unserem unmittelbaren Erfahrungshorizont wird uns also viel mehr Angst machen, wenn der Moment naht, in dem wir mit diesem Ereignis konfrontiert werden, das ebenfalls von Geburt an zu uns gehört – und mit dem der weise Mensch sein ganzes Leben lang zurechtkommt.“[2].

            In den Häusern der Salesianer blieb die monatliche Praxis des guten Todes mit der Rezitation der Litaneien, die Don Bosco in den Giovane Provveduto aufgenommen hatte, von 1847 bis zur Schwelle des Konzils in Gebrauch.[3] Delumeau erzählt, dass er jedes Mal, wenn er seinen Studenten am Collège de France diese Litaneien vorlas, feststellte, wie erstaunt sie waren: „Das ist der Beweis“, schreibt er, „für einen raschen und tiefgreifenden Wandel der Mentalität von einer Generation zur nächsten. Dieses Gebet für einen guten Tod ist schnell gealtert, nachdem es so lange aktuell war, und es ist zu einem Dokument der Geschichte geworden, da es eine lange Tradition der Religionspädagogik widerspiegelt“.[4] Der Mentalitätsforscher lehrt uns in der Tat, dass historische Phänomene, um irreführende Anachronismen zu vermeiden, immer in Bezug auf ihre innere Kohärenz und mit Respekt vor der kulturellen Andersartigkeit betrachtet werden müssen, auf die jede kollektive mentale Repräsentation, jeder Glaube und jede kulturelle oder kultische Praxis der alten Gesellschaften zurückgeführt werden muss. Außerhalb dieses anthropologischen Rahmens, dieser Gesamtheit von Wissen und Werten, Denk- und Gefühlsweisen, Gewohnheiten und Verhaltensmodellen, die in einem bestimmten kulturellen Kontext vorherrschen und die kollektive Denkweise prägen, ist es unmöglich, einen korrekten kritischen Ansatz umzusetzen.
            Was uns betrifft, so ist Delumeaus Bericht ein Dokument dafür, wie der Anachronismus nicht nur den Historiker untergräbt. Auch der Pfarrer und der Pädagoge laufen Gefahr, Praktiken und Formeln außerhalb der kulturellen und spirituellen Universen, die sie hervorgebracht haben, zu verewigen: So erscheinen sie nicht nur den jüngeren Generationen zumindest fremd, sondern können sogar kontraproduktiv sein, da sie den globalen Sinnhorizont und die „geistige und spirituelle Ausrüstung“ verloren haben, die sie sinnvoll machten. Dies war das Schicksal des Gebets des guten Todes, das über ein Jahrhundert lang den Studenten der salesianischen Werke in der ganzen Welt vorgeschlagen wurde und dann – um 1965 – vollständig aufgegeben wurde, ohne irgendeine Form von Ersatz, der seine positiven Aspekte bewahrt hätte. Die Aufgabe war nicht nur auf seine Überalterung zurückzuführen. Sie war auch ein Symptom für den anhaltenden Prozess der Verdrängung des Todes in der westlichen Kultur, eine Art „Verbot“ und „Untersagung“, die heute von Gelehrten und Seelsorgern scharf angeprangert werden.[5]
            Unser Beitrag will die Bedeutung und den erzieherischen Wert der Übung des guten Todes in der Praxis Don Boscos und der ersten Salesianer-Generationen untersuchen, indem er sie mit einer fruchtbaren weltlichen Tradition in Verbindung bringt und dann ihre spirituelle Besonderheit anhand der erzählerischen Zeugnisse des Heiligen herausarbeitet.

(fortsetzung)

[1] Jean Delumeau, Angst im Westen (14.-18. Jahrhundert). Die belagerte Stadt, Turin, SEI, 1979, 42-44.

[2] Umberto Eco, „La bustina di Minerva: Dov’è andata la morte?”, in L’Espresso, 29. November 2012.

[3] Die „Gebete für einen guten Tod“ finden sich, mit einigen wesentlichen Änderungen, noch im überarbeiteten Gebetshandbuch für die salesianischen Bildungseinrichtungen in Italien, das den bis dahin verwendeten Giovane Provveduto endgültig ablöste: Centro Compagnie Gioventù Salesiana, In preghiera. Manuale di pietà ispirato al Giovane Provveduto di san Giovanni Bosco, Turin, Opere Don Bosco, 1959, 360-362.

[4] Delumeau, Angst im Abendland, 43.

[5] Vgl. Philippe Ariés, Geschichte des Todes im Abendland, Mailand, BUR, 2009; Jean-Marie R. Tillard, Der Tod: Enigma oder Mysterium? Magnano (BI), Edizioni Qiqajon, 1998.