Die jährliche Feier zum Gedenken an alle Verstorbenen führt uns eine Realität vor Augen, die niemand leugnen kann: das Ende unseres irdischen Lebens. Für viele scheint das Reden über den Tod eine makabre Sache zu sein, die man um jeden Preis vermeiden sollte. Doch für den heiligen Johannes Bosco war das nicht so. Sein ganzes Leben lang pflegte er die Übung des Guten Todes und legte dafür den letzten Tag des Monats fest. Wer weiß, ob dies nicht der Grund ist, warum der Herr ihn am letzten Tag des Januars 1888 zu sich holte und ihn bereit fand…

            Jean Delumeau erzählt in der Einleitung zu seinem Werk über die Angst im Abendland von den Ängsten, die er im Alter von zwölf Jahren empfand, als er als neuer Schüler in einem Internat der Salesianer zum ersten Mal die „beunruhigenden Sequenzen“ der Litanei des guten Todes hörte, gefolgt von einem Vaterunser und einem Ave-Maria „für denjenigen unter uns, der als erster sterben wird“. Ausgehend von dieser Erfahrung, von seinen alten Ängsten, von seinen schwierigen Bemühungen, sich an die Angst zu gewöhnen, von seinen jugendlichen Meditationen über die letzten Ziele, von seiner persönlichen geduldigen Suche nach Gelassenheit und Freude in der Akzeptanz, hat der französische Historiker ein Projekt der historiographischen Untersuchung ausgearbeitet, das sich auf die Rolle der „Schuldzuweisung“ und der „Pastoral der Angst“ in der Geschichte des Abendlands konzentriert und den interpretativen Schlüssel „eines sehr breiten historischen Panoramas“ gezogen: „Für die Kirche“, schreibt er, „sind Leiden und die (vorübergehende) Vernichtung des Körpers weniger zu fürchten als Sünde und Hölle. Der Mensch kann nichts gegen den Tod tun, aber – mit Gottes Hilfe – ist es ihm möglich, die ewige Strafe zu vermeiden. Von diesem Moment an ersetzte eine neue Art von Angst – die theologische – eine andere, die vorherig, viszeral und spontan war: Es war eine heroische Verkleidung, aber immer noch eine Verkleidung, da sie ein Ventil einführte, wo es nichts als Leere gab; das war die Lektion, die mir die für meine Erziehung verantwortlichen Ordensleute beizubringen versuchten“^[1].
            Selbst Umberto Eco erinnerte sich mit ironischer Sympathie an die Übung des guten Todes, die ihm im Oratorium von Nizza Monferrato vorgeschlagen wurde:

            „Alte Religionen, Mythen und Rituale machten uns den Tod, obwohl er immer furchterregend war, vertraut. Wir wurden durch die großen Begräbnisfeiern, die Schreie der Klageweiber und die großen Requiem-Messen daran gewöhnt, ihn zu akzeptieren. Wir wurden durch Predigten über die Hölle auf den Tod vorbereitet, und schon in meiner Kindheit wurde ich eingeladen, die Seiten über den Tod von Don Boscos Giovane Provveduto („Der kluge Junge“) zu lesen, der nicht nur der fröhliche Priester war, der die Kinder spielen ließ, sondern auch eine visionäre und blühende Fantasie hatte. Er erinnerte uns daran, dass wir nicht wissen, wo uns der Tod überraschen wird – ob in unserem Bett, bei der Arbeit oder auf der Straße, durch eine geplatzte Ader, einen Katarrh, einen Blutsturz, ein Fieber, eine Wunde, ein Erdbeben, einen Blitzschlag, „vielleicht sobald wir diese Betrachtung zu Ende gelesen haben“. In diesem Moment werden wir spüren, wie sich unser Kopf verdunkelt, unsere Augen schmerzen, unsere Zunge ausgedörrt ist, unser Kiefer geschlossen ist, unsere Brust drückt, unser Blut gefriert, unser Fleisch verzehrt ist, unser Herz durchbohrt ist. Daher die Notwendigkeit, die Übung des Guten Todes zu praktizieren […]. Reiner Sadismus, könnte man sagen. Aber was bringen wir unseren Zeitgenossen heute bei? Dass der Tod weit weg von uns im Krankenhaus verzehrt wird, dass wir normalerweise nicht mehr dem Sarg zum Friedhof folgen, dass wir die Toten nicht mehr sehen. […] Das Verschwinden des Todes aus unserem unmittelbaren Erfahrungshorizont wird uns also viel mehr Angst machen, wenn der Moment naht, in dem wir mit diesem Ereignis konfrontiert werden, das ebenfalls von Geburt an zu uns gehört – und mit dem der weise Mensch sein ganzes Leben lang zurechtkommt.“^[2].

            In den Häusern der Salesianer blieb die monatliche Praxis des guten Todes mit der Rezitation der Litaneien, die Don Bosco in den Giovane Provveduto aufgenommen hatte, von 1847 bis zur Schwelle des Konzils in Gebrauch.^[3] Delumeau erzählt, dass er jedes Mal, wenn er seinen Studenten am Collège de France diese Litaneien vorlas, feststellte, wie erstaunt sie waren: „Das ist der Beweis“, schreibt er, „für einen raschen und tiefgreifenden Wandel der Mentalität von einer Generation zur nächsten. Dieses Gebet für einen guten Tod ist schnell gealtert, nachdem es so lange aktuell war, und es ist zu einem Dokument der Geschichte geworden, da es eine lange Tradition der Religionspädagogik widerspiegelt“.^[4] Der Mentalitätsforscher lehrt uns in der Tat, dass historische Phänomene, um irreführende Anachronismen zu vermeiden, immer in Bezug auf ihre innere Kohärenz und mit Respekt vor der kulturellen Andersartigkeit betrachtet werden müssen, auf die jede kollektive mentale Repräsentation, jeder Glaube und jede kulturelle oder kultische Praxis der alten Gesellschaften zurückgeführt werden muss. Außerhalb dieses anthropologischen Rahmens, dieser Gesamtheit von Wissen und Werten, Denk- und Gefühlsweisen, Gewohnheiten und Verhaltensmodellen, die in einem bestimmten kulturellen Kontext vorherrschen und die kollektive Denkweise prägen, ist es unmöglich, einen korrekten kritischen Ansatz umzusetzen.
            Was uns betrifft, so ist Delumeaus Bericht ein Dokument dafür, wie der Anachronismus nicht nur den Historiker untergräbt. Auch der Pfarrer und der Pädagoge laufen Gefahr, Praktiken und Formeln außerhalb der kulturellen und spirituellen Universen, die sie hervorgebracht haben, zu verewigen: So erscheinen sie nicht nur den jüngeren Generationen zumindest fremd, sondern können sogar kontraproduktiv sein, da sie den globalen Sinnhorizont und die „geistige und spirituelle Ausrüstung“ verloren haben, die sie sinnvoll machten. Dies war das Schicksal des Gebets des guten Todes, das über ein Jahrhundert lang den Studenten der salesianischen Werke in der ganzen Welt vorgeschlagen wurde und dann – um 1965 – vollständig aufgegeben wurde, ohne irgendeine Form von Ersatz, der seine positiven Aspekte bewahrt hätte. Die Aufgabe war nicht nur auf seine Überalterung zurückzuführen. Sie war auch ein Symptom für den anhaltenden Prozess der Verdrängung des Todes in der westlichen Kultur, eine Art „Verbot“ und „Untersagung“, die heute von Gelehrten und Seelsorgern scharf angeprangert werden.^[5]
            Unser Beitrag will die Bedeutung und den erzieherischen Wert der Übung des guten Todes in der Praxis Don Boscos und der ersten Salesianer-Generationen untersuchen, indem er sie mit einer fruchtbaren weltlichen Tradition in Verbindung bringt und dann ihre spirituelle Besonderheit anhand der erzählerischen Zeugnisse des Heiligen herausarbeitet.

(fortsetzung)

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^[1] Jean Delumeau, Angst im Westen (14.-18. Jahrhundert). Die belagerte Stadt, Turin, SEI, 1979, 42-44.

^[2] Umberto Eco, „La bustina di Minerva: Dov’è andata la morte?”, in L’Espresso, 29. November 2012.

^[3] Die „Gebete für einen guten Tod“ finden sich, mit einigen wesentlichen Änderungen, noch im überarbeiteten Gebetshandbuch für die salesianischen Bildungseinrichtungen in Italien, das den bis dahin verwendeten Giovane Provveduto endgültig ablöste: Centro Compagnie Gioventù Salesiana, In preghiera. Manuale di pietà ispirato al Giovane Provveduto di san Giovanni Bosco, Turin, Opere Don Bosco, 1959, 360-362.

^[4] Delumeau, Angst im Abendland, 43.

^[5] Vgl. Philippe Ariés, Geschichte des Todes im Abendland, Mailand, BUR, 2009; Jean-Marie R. Tillard, Der Tod: Enigma oder Mysterium? Magnano (BI), Edizioni Qiqajon, 1998.

Wir haben einen Traum. Und er ist unser größter Reichtum

Vor zweihundert Jahren hatte ein neunjähriger Junge, der arm war und keine andere Zukunft hatte, als Bauer zu werden, einen Traum. Er erzählte ihn am Morgen seiner Mutter, seiner Großmutter und seinen Geschwistern, die ihn auslachten. Die Großmutter schloss daraus: „Schenke den Träumen keine Beachtung“. Viele Jahre später schrieb dieser Junge, Johannes Bosco: „Ich war der Meinung meiner Großmutter, aber dieser Traum ging mir nicht mehr aus dem Kopf“.
Denn es war kein Traum wie so viele andere, und er starb nicht im Morgengrauen.
Er kam zurück und kam wieder zurück. Mit einer überwältigenden Ladung an Energie. Sie war für Johannes Bosco eine Quelle freudiger Sicherheit und unerschöpflicher Kraft. Die Quelle seines Lebens.
Beim diözesanen Seligsprechungsprozess für Don Bosco bezeugte Don Rua, sein erster Nachfolger: „Lucia Turco, die aus einer Familie stammte, in der D. Bosco oft bei ihren Geschwistern zu Gast war, erzählte mir, dass sie ihn eines Morgens freudiger als sonst ankommen sahen. Auf die Frage, was der Grund dafür sei, antwortete er, dass er in der Nacht einen Traum gehabt habe, der ihn aufgemuntert habe. Als er gebeten wurde, ihn zu erzählen, sagte er, er habe eine Frau auf sich zukommen sehen, die eine sehr große Herde hinter sich hatte, die sich ihm näherte, ihn beim Namen rief und sagte: „Hier ist der kleine Johannes; diese ganze Herde vertraue ich dir an. Ich hörte dann von anderen, dass er fragte: „Wie soll ich mich um so viele Schafe kümmern? Und so viele Lämmer? Wo werde ich Weiden finden, um sie zu hüten?“ Die Frau antwortete ihm: „Fürchte dich nicht, ich werde dir helfen“, und dann verschwand sie.
Von diesem Augenblick an wurde sein Wunsch, Priester zu werden, immer stärker; aber es gab ernsthafte Schwierigkeiten wegen der Notlage seiner Familie und auch wegen des Widerstands seines Halbbruders Antonio, der sich wünschte, dass er wie er auf dem Land gearbeitet hätte…“
In der Tat schien alles unmöglich zu sein, aber der Befehl Jesu war „gebieterisch“ und der Beistand der Gottesmutter war sanftmütig und sicher.
Don Lemoyne, der erste Geschichtsschreiber Don Boscos, fasste den Traum folgendermaßen zusammen: „Es schien ihm, dass er den göttlichen Erlöser sah, in Weiß gekleidet, strahlend im herrlichsten Licht, wie er eine unzählige Schar junger Männer anführte. Er wandte sich an ihn und sagte: ‚Komm her, stell dich an die Spitze dieser jungen Männer und führe sie selbst‘. ‚Aber ich bin dazu nicht fähig‘, antwortete Johannes. Der göttliche Erlöser beharrte so lange, bis Johannes sich an die Spitze dieser Schar von Jungen stellte und begann, sie zu führen, wie es ihm befohlen worden war“.
Im Priesterseminar schrieb Don Bosco eine Seite von bewundernswerter Demut als Motivation für seine Berufung: „Der Traum von Morialdo war mir immer eingeprägt; in der Tat war er bei anderen Gelegenheiten in viel deutlicherer Weise erneuert worden, so dass er, wenn er daran glauben wollte, den kirchlichen Stand wählen musste, zu dem ich seiner Meinung nach geneigt war. Aber er wollte nicht an Träume glauben, und meine Lebensweise und der absolute Mangel an den für diesen Stand notwendigen Tugenden machten diese Entscheidung zweifelhaft und sehr schwierig“.
Wir können sicher sein: Er hatte den Herrn und seine Mutter erkannt. Trotz seiner Bescheidenheit zweifelte er nicht im Geringsten daran, dass er vom Himmel besucht worden war. Er zweifelt auch nicht daran, dass diese Besuche dazu bestimmt waren, ihm seine Zukunft und die seines Werkes zu offenbaren. Er hat es selbst gesagt: „Die Salesianische Kongregation hat keinen Schritt getan, ohne von einer übernatürlichen Tatsache dazu aufgefordert worden zu sein. Sie ist nicht an den Punkt ihrer Entwicklung gelangt, an dem sie sich befindet, ohne einen besonderen Befehl des Herrn. Unsere ganze bisherige Geschichte hätten wir im Voraus in ihren bescheidensten Einzelheiten schreiben können…“.
Deshalb beginnen die Salesianischen Konstitutionen mit einem „Akt des Glaubens“: „In Demut und Dankbarkeit glauben wir, daß die Gesellschaft des heiligen Franz von Sales nicht nur aus menschlichen Plänen, sondern aus Gottes Initiative hervorgegangen ist“.

Das Testament von Don Bosco
Der Papst selbst bat Don Bosco, den Traum für seine Söhne zu schreiben. Er begann: „Wozu wird dieses Werk dienen? Es wird als Regel dienen, um künftige Schwierigkeiten zu überwinden, indem man eine Lehre aus der Vergangenheit zieht; es wird dazu dienen, bekannt zu machen, wie Gott selbst alles zu allen Zeiten gelenkt hat; es wird meinen Kindern als angenehme Abwechslung dienen, wenn sie die Dinge lesen können, an denen ihr Vater beteiligt war, und sie werden sie viel bereitwilliger lesen, wenn ich nicht mehr unter ihnen sein werde, weil ich von Gott aufgefordert wurde, Rechenschaft über meine Taten abzulegen“.
Don Bosco macht deutlich, dass er den Leser in das erzählte Abenteuer einbeziehen will, und zwar so sehr, dass er an der Geschichte teilnimmt, die ihn selbst betrifft, und dass er, in die Geschichte hineingezogen, dazu aufgefordert wird, sie fortzusetzen. Die Erzählung des Traums wird eindeutig zum „Testament“ Don Boscos.
Da ist die Mission: die Verwandlung der Welt, beginnend mit den Kleinsten, den Jüngsten, den am meisten Verlassenen. Da ist die Methode: Güte, Respekt, Geduld. Da ist die Sicherheit des starken Schutzes der Heiligen Dreifaltigkeit und des zärtlichen und mütterlichen Schutzes Marias.
In den Memoiren des Oratoriums erzählt Don Bosco, dass er zwanzig Jahre nach dem ersten Traum, im Jahr 1824, „einen neuen Traum hatte, der ein Anhängsel des Traums zu sein scheint, den ich in Becchi hatte, als ich neun Jahre alt war. Ich träumte, dass ich mich inmitten einer Schar von Wölfen, von Ziegen und Zicklein, von Lämmern, Schafen, Widdern, Hunden und Vögeln sah. Alle zusammen machten sie einen Lärm, ein Geschrei oder vielmehr einen teuflischen Lärm, der die Mutigsten erschrecken würde. Ich wollte schon weglaufen, als mir eine Dame, die sehr gut gekleidet war und die Gestalt einer Hirtin hatte, zuwinkte, ich solle ihr folgen und diese seltsame Herde begleiten, während sie vorausging…
Nach langem Laufen fand ich mich auf einer Wiese wieder, wo diese Tiere zusammen sprangen und fraßen, ohne dass eines dem anderen etwas zuleide tun wollte.
Von Müdigkeit geplagt, wollte ich mich an einer nahegelegenen Straße niederlassen, aber die Hirtin lud mich ein, meinen Weg fortzusetzen. Nach einem kurzen Weg befand ich mich in einem großen Hof mit einem Säulengang, an dessen Ende eine Kirche stand. Da bemerkte ich, dass vier Fünftel dieser Tiere zu Lämmern geworden waren. Ihre Zahl wurde also sehr groß. In diesem Augenblick kamen mehrere Hirtenjungen, um sie zu bewachen. Aber sie hielten kurz inne und gingen bald wieder. Dann geschah ein Wunder. Viele Lämmer verwandelten sich in Hirtenjungen, und als sie größer wurden, kümmerten sie sich um die anderen. Ich wollte gehen, aber die Hirtin lud mich ein, mir die Mittagszeit anzuschauen. „Schau noch einmal“, sagte sie mir, und ich schaute noch einmal. Dann sah ich eine schöne, große Kirche. An der Innenseite dieser Kirche war ein weißes Band, auf dem in großen Buchstaben geschrieben stand: Hic domus mea, inde gloria mea.
Deshalb betreten wir, wenn wir die Maria-Hilf-Basilika betreten, den Traum von Don Bosco.
Der darum bittet, „unser“ Traum zu werden.